文化本是民族的根脉、精神的原乡,是需要用心守护、花钱扶持的精神产物。可当下,文化正被异化为最便捷的赚钱工具:在云南,民族文化与旅游深度捆绑,美其名曰“文旅赋能”,实则是将民俗、非遗、古城拆成消费符号收割流量;在荧幕,文化与综艺联姻,打着“传承文化”的旗号,内核却是广告堆砌、流量变现;在市井,非遗被贴上网红标签,传统技艺沦为流水线商品……当文化的唯一价值变成“能赚多少钱”,当原汁原味的精神内核被商业利益层层剥离,一个国家的文化根基,正在这场逐利狂欢中悄然松动。

云南,作为中国民族文化的宝库,25个少数民族的非遗技艺、民俗风情、古城肌理,本是不可复制的文化瑰宝,而当下却成了文化商业化最典型的试验场。丽江古城,1997年被列入世界文化遗产时,还保留着纳西族原生态的生活气息,青石板路承载着东巴文化的厚重;如今,古城早已沦为“披着纳西外衣的购物中心”,原住民大量外迁,取而代之的是外来商家扎堆的银器店、鲜花饼铺、网红旅拍馆,义乌小商品取代了本土手作,千篇一律的民谣盖过了纳西古乐,“艳遇营销”“天价酒水”“强制购物”成了标签,纳西文化只剩服饰、纹样的表面符号,失去了生活的灵魂。

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丽江泸沽湖的摩梭文化,本是母系氏族的活态传承,“走婚”习俗承载着独特的婚姻观与伦理观,却被景区异化为低俗表演、收费合影的噱头,导游编造虚假传说诱导消费,环湖商业化开发破坏生态。本土摩梭人感慨:“游客看到的文化,是商家写好的剧本,不是我们的生活。”

西双版纳的星光夜市,本土傣族摊贩被高额进场费排挤,流水线傣装旅拍取代了传统服饰文化,告庄西双景沦为外来资本的“收割场”。更令人唏嘘的是盘龙寺闭门事件,千年古刹因当地政府强行推进商业化、公司化运营,僧人被迫关闭山门、跪拜请愿,以最决绝的方式守护清静,揭开了宗教文化被商业裹挟的残酷真相。

这些乱象的本质,是将文化简化为可复制、可变现的流量模板。大理洱海的网红秋千、“我在大理很想你”路牌,同质化打卡点消解了风花雪月的诗意;白族扎染、彝族刺绣等非遗,被简化为印着民族纹样的廉价文创,失去了手工温度与文化寓意;民族歌舞表演变成千篇一律的快闪秀,没有历史讲解、没有文化内核,游客看完即忘,只留下拍照打卡的浅层体验。云南的文旅开发,早已偏离“以文化滋养旅游”的初心,沦为“用旅游榨干文化”的逐利游戏,文化不再是需要保护的瑰宝,而是拉动GDP、吸引投资的赚钱工具

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走出云南,文化的商业化异化早已蔓延至各个领域。文化综艺,本应是传承经典、普及文化的载体,却变成了资本与广告的角斗场。2026年河南春晚,曾以《唐宫夜宴》《洛神水赋》打造“文化清流”,却因广告泛滥引发全网吐槽,被调侃“在广告里找节目”,开场近20分钟广告铺垫,节目中途被硬广频繁打断,杨丽萍编导的文化节目篇幅被大幅压缩,AI特效堆砌取代了文化质感,曾经的文化盛宴沦为商业闹剧。不少文化类综艺,打着“探寻非遗”“解读传统”的旗号,实则是明星打卡、剧本炒作,文化知识浅尝辄止,广告植入无孔不入,文化成了吸引观众的“幌子”,变现才是最终目的。

非遗领域,更是商业化乱象的重灾区。南京云锦、建窑建盏等国家级非遗,被工业流水线粗暴仿制,“大师同款”“古法柴烧”的噱头下,全是低成本量产的假货;电商平台上,9.9元包邮的非遗刺绣挂件、19.9元的竹编产品,偷工减料、机器冒充手工,劣币驱逐良币,让坚守匠心的传承人举步维艰。更有商家虚构“人造非遗”,AI生成虚假传承人,贴牌产品贴上非遗标签高价售卖,将非遗异化为“流量敛财工具”。茶百戏、甲马技艺等传统非遗,被简化为网红体验项目,省去焚香净手、文化讲解的环节,只留快速打卡的形式,文化内核被彻底抽空,只剩徒有其表的空壳。

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文化为何会沦为赚钱工具?根源在于短视的逐利思维错位的价值认知。在流量至上、GDP至上的导向下,文化被贴上“经济资源”的标签,开发的核心不是传承与保护,而是快速变现、短期获利。地方政府将文化作为文旅招商、政绩考核的筹码,企业将文化作为降低成本、收割流量的抓手,平台将文化作为吸引广告、赚取流量的噱头,没有人真正关心文化的原真性、传承的可持续性。更可悲的是,社会层面形成了“文化必须赚钱”的畸形认知,认为不盈利的文化就是“无用”,需要花钱扶持的文化就是“累赘”,忘记了文化的核心价值是精神滋养、民族认同,而非经济收益。

不难想象,当文化彻底沦为赚钱工具,后果不堪设想。首先是文化的空心化,原汁原味的传统被消解,民俗、非遗、古城失去精神内核,只剩商业符号,民族文化的独特性逐渐消失,最终陷入“千城一面、千景一面”的同质化困境。其次是传承的断裂化,传承人因无利可图放弃技艺,年轻一代不愿投身文化传承,非遗、民俗等活态文化逐渐消亡,民族记忆随之断层。最后是精神的荒漠化,当文化只剩铜臭味,人们失去精神寄托与文化认同,浮躁、功利的风气蔓延,一个没有文化根脉的民族,终将失去前行的底气与灵魂。

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文化的生命力,在于原汁原味,在于精神传承,而非商业变现。云南仙人洞村的实践给出了答案:守住撒尼民居的原生风貌,留住原住民,让村民成为文化传承的主体,拒绝资本过度开发,让乡土文化与旅游良性融合,最终实现文化传承与村民共富的双赢。这恰恰证明,文化不是不能商业化,而是不能被商业化绑架;文化可以赋能产业,但不能沦为产业的附庸。

文化是民族的精神灯塔,是国家的软实力,它需要的是投入、守护、传承,而非榨取、消耗、变现。当我们把文化当作赚钱工具时,其实是在透支民族的未来。唯有回归文化本真,坚守精神内核,让文化回归“滋养人心、传承根脉”的初心,拒绝铜臭味的侵蚀,才能让文化真正活起来、传下去,才能守住一个民族最珍贵的精神家园。

别让文化,死在逐利的狂欢里;别让根脉,断在商业化的洪流中。这是对文化的敬畏,更是对民族未来的负责。