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极端即恶并不是出自罗素之口，这是我对他的逻辑归因。
其实人类想避免极端是很难的，因为我们都有“成心”，都会师心自用，这就是王阳明说的“心中贼”。破山中贼易，破心中贼难，一辈子讲定心的阳明先生都觉得难，那还有多少人能破掉这个心中贼呢。
罗素算一个。
他的学理在逻辑上很干净，这种干净的逻辑就是他克服心中贼的利器。只要不符合逻辑的皆可怀疑，他在《怀疑论集》中写道：
我希望倡导的根本怀疑原则是：凡缺乏充分证据之处，我们都应当悬置判断。这条准则我绝不把自己的观点排除在外；我主张任何观念 —— 即便是我最珍视的那些 —— 都应接受质疑，一旦证据与之相悖，就应当舍弃。
那么，真理可以怀疑吗?
当然可以，因为科学的东西之所以是科学，不是宗教，很根本的一条就是可以证伪，这是原理性的生命力之所在，只有在证伪中，理论才可以常新。
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真理不能宣称，没有强制性。
如果宣称永恒，绝对真理，而且必须相信，那就是罗素说的“教条式思想”，它终将设计成一种工具，具有了宗教的仪式感，推向极端。
当我们说：极端即恶。其实是一个特指，指的就是这种工具化的极端，因为极端的革命性语言是消灭，我们为了让一部分人解放，不是在寻找社会群体共生的帕累托最优，而是出自“教条式思想”，对社会做了极端的分割，那么 ，就成了一部分人对另一部分人的消灭，“让个性充分自由”的初衷演化成了对群体肉体的消灭，这不是善，是反人类的。
它绝不会有真正的边界，经历过那些特定时代的人才会明白，什么叫没有边界。
这就是为什么红色高棉每四个人中，就有一个非正常死亡。
以结果正义的名义，走向了极端。
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