吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有家，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

——《道德经》第70章

很多人觉得《道德经》不好理解，老子讲的“道”很玄妙，而老子却说“甚易知，甚易行”，认为他讲的“道”特别容易理解，也容易去实行。

他说：“吾言甚易知，甚易行。”“言”，语言、话语，在这里是指老子所讲的道理。这句话的意思是，我讲的道理很容易理解，也很容易实行。为什么说易知易行呢？

他说：“言有宗，事有君。”“宗”，主旨；“君”，依据。说出的话有主旨，做出的事有依据。

老子告诉我们，他所说的“道”是有根据的，也是我们做事的依据，有一个只能这么说、这么做的道理在里面，而不是想怎么说就怎么说，也不是想怎么做就怎么做的。

我们每天都会遇到许多的事，而这些事都有它内在的规律，如果懂得了事物背后的规律，就把握了事物的发展方向，做事就会有根有据。

然而，“天下莫能知，莫能行。”但是天下人却没有人能理解老子所讲之言，也没有人能实行它。

道理很简单，为什么大家不去做呢？主要还是人们没有把握它的主旨，不懂得它的根本是什么，致使“易知”、“易行”的道理，变得“莫能知”、“莫能行”，人们不愿意去相信它，也不愿意按照它去做。

“夫唯无知，是以不我知。”“无知”，是指不懂得“宗”和“君”。这句话的意思是，正因为人们不懂得我所讲之言的主旨、做事的根本是什么，所以不能理解我。

老子认为自己所讲之言都是自然之理，人们可以通过自身的体验和对周边事物的观察来认识它，而人们却不知不行，这是因为认知水平的局限，还不能完全体认“道”的客观情况，也因为世人多庸碌，为外物所迷惑，而不能认清事物的本质。

老子在《道德经》第41章说悟道有3个层次：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”悟道较深的人是深信不疑的，全面去实践；一般人是半信半疑，断断续续；不开悟的人是完全不信，不但不去做，还嘲笑真理。

“知我者希，则我者贵。”“知我”，是指懂得我的“宗”和“君”；“希”，稀少；“则”，效法，是指按照“道”的原则去为人处世；“贵”，难得。正是因为懂得老子之言的主旨和做事依据的人非常稀少，因而取法于他所说的“道”人就难得可贵了。

王阳明说：“知是行之始，行是知之成。”知是行的前提，行是知的结果。只有知行合一，才是真知。一些人知而不行，不知者更不会去行了。

中国有句老话：“百人闻道，十人悟道，一人行道。”闻“道”的人很多很多，而能彻底悟透“道”的人不多，而悟透“道”并能实行“道”的人更是少之又少。

老子最后说道：“是以圣人被褐怀玉。”“被”通“披”，披着；“褐”，粗布衣服。因此圣人虽然穿着粗布衣，但他的内心像美玉一样高洁华美。

《庄子·山木》记载：庄子穿着打着补丁的粗布衣和用麻绳绑着的鞋子去见魏王。魏王一见他这样穿戴，就问他：“何先生之惫（惫，困顿的意思，含有精神困乏之义）邪？”“庄子反驳道：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣敝履穿，贫也，非惫也。”这段话的意思是，我只是贫穷，不是精神困顿。志士不行道德，才是叫困顿；破衣服烂鞋子只是贫穷，并不是精神困顿。

圣人注重人生的实质，不以世俗的荣华富贵为自己的人生目标，不在意衣饰如何，而俗人注重人生的表象，所以只看到了圣人粗布衣服，而看不到圣人的宝贵之处。因此，要想认识一个人，不能以貌取人，不要被外表所迷惑，而看清一个人的品质。

懂得了“道”以后，依旧在世俗里生活，外表看起来与普通人没有什么不同，不同的是他的内心像美玉一样华贵，内心很澄明，境界不同罢了。

明朝的王阳明被人称为圣人，他去世前弟子问他什么话留给大家，他说：“此心光明，亦复何言？”心里是光明的，还有什么好说的呢？

老子告诉我们，做人不要只看重外在的虚华，追求华丽的外表，而应该重视内在价值。“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”（《道德经》第38章）大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。只要我们具有了内在的高贵精神，不被人理解和重视也无所谓。