中国思想中所说的存在，最主要的是中国人所理解的生活世界|中国|亚里士多德|哲学|形而上学|观照

‍人生在世，就是人在天地间；人生在世，就是人在生死间。这是我感兴趣的一点。因此中国思想中所说的存在，除了对“道”，也就是存在的基础进行探讨之外，最主要的是中国人所理解的生活世界所具有的独特性。

■ 文 | 彭富春

教师F问：

彭老师我有一个问题想请教。刚才您谈到中国的智慧时用了三个词：存在、思想、语言。在西方哲学尤其是分析哲学之后也讲到世界、思想和语言这样一个三角关系。这三者之间是有一个清晰的逻辑关系的。通过对语言结构的澄清能够澄清思想，从而能够澄清世界的结构。您在谈论中国的智慧时使用了存在、思想和语言这三个关键词，它们之间是否也存在一种逻辑关系呢？

三者之间也是通过语言来表达思想并澄清存在这样的一种关系，还是说另有一种独特的逻辑关系在里面？

彭老师答：

存在、思想和语言不只是分析哲学和语言哲学的产物，亚里士多德就有对事情、思想、语言和文字的讨论，“事情”在亚里士多德那里就是“存在”。在中国思想当中也有思与道的关系、心与物的关系、言与道的关系、言与物的关系等。当然这同现代语言哲学分析哲学有一个重要的差别，语言哲学的出发点是从语言意义的分析开始，但中国思想中的探讨不是，或者说从哪里出发这一点在中国思想中还不太明晰。

传统所认为的关系一般是存在决定思想，思想决定语言，但我感兴趣的不是这样一种关系。我感兴趣的是中国思想对存在是如何独特理解的、对思想是如何独特理解的、对语言是如何独特理解的。对存在的讨论主要是在天地人的结构当中。中国所说的世界，如天下、海内等，都是讲天地人的，即人生天地间。

人生在世，就是人在天地间；人生在世，就是人在生死间。这是我感兴趣的一点。因此中国思想中所说的存在，除了对“道”，也就是存在的基础进行探讨之外，最主要的是中国人所理解的生活世界所具有的独特性。这一点在西方哲学中是没有的，因为从古希腊至今的许多西方哲学家只探讨存在本身是什么，或者探讨人如何认识存在或者如何表达存在，存在的丰富的规定是没有的。

海德格尔在《存在与时间》中讨论人生存于世界之中。他的出发点与传统形而上学完全不同。传统的形而上学不会去讨论人生活在世界当中，只会讨论主体、讨论自我意识。人生活在世界之中，如何同人打交道、如何同物打交道，这不是西方哲学讨论的问题。但这一点对中国人来说至关重要，中国人讨论人生在世就是讨论这些内容。关键不在于理顺三者之间是什么关系，而在于标明其独特点。

第二点，中国的思想有没有演绎和归纳呢，也有的，但中国最主要的是讲如何“观”，观天下。道家是以道观道，禅宗是如实观照。理解了“观”，才能理解中国人所理解的心灵是什么、思想是什么。这种“观”不是用逻辑所能去理解的。我们所说的“直观”和“洞见”，既是认识的，又是道德的，还是审美的。

关于语言，中国对于不可言说有如此大的兴趣，这在西方很少见。比如理性哲学的概念也好，范畴也好，都是认为语词能够把握事物的本质。“概念”这个词翻译得很好，但也有它的缺陷。德语里的“概念”就是“把握”的意思，概念就是把握事物的本质。这和中国认为的语言会妨碍对道的理解是不同的。

但另外一方面也要注意，中国虽然觉得语言不可能达到道，但是语言是一个工具。如何擅于利用这个工具呢？其实中国思想也是下了很大工夫的。这里特别要强调一下宋代以来的文字禅。禅宗以前讲“不立文字”，后来讲“不离文字”，就是要以文字说禅。