中国书画院院士杨秀和：书法家应该了解中国五千多年文化和文明史|中国书画院|书法家|孔子|孙叔敖|杨秀和|楚庄王|老子|齐白石传人

杨秀和，号畅春斋主，当代著名书法家、画家、书画教育家、社会活动家、文化学者、摄影师、北京大学特聘教授。畅春斋主杨秀和教授是中国书画院院士、中国国艺人民书画院院士、北京市楹联学会书画院理事、中国民俗摄影家协会会员，建党一百周年选出的百位中国功勋书画艺术家之一。杨秀和还被授予“中国实力派书画家”、“中国百强书画家”、“当代书画艺术领军人物”、“北京市海淀区文化名片”等荣誉称号。杨秀和1955年生于中国北京。杨秀和老师1955年出生于中国北京。2021年杨秀和先生被录入《中国名人辞典》。

杨秀和自幼喜爱书画，师从原北京师范大学教授、北京文化局副局长、著名书法家刘汉春先生。刘汉春先生与刘炳森先生曾同拜北京书画界以“昆吾切玉，铁面向人”启功评语著称的近现代书法巨匠夏午樵先生。

杨秀和坚持六十年临池不辍。习遍二王、柳、颜、欧、赵诸家精品，研究历代名家之精髓。能融各家之长，自幼风格，楷、行、隶、篆、草五体皆能，以隶书见长。杨秀和经过长期努力和刻苦钻研，主攻秀气、隽永的汉隶，形成了自己独特的风格，在书法学术方面享有盛誉。其国画以书入画，也有较高水平，功底深厚，属传统功力型书画家。

《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

【原文】

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪②！故能成其私③。

【注释】

①以：因为。

②邪：同“耶”，疑问语气词。

③私：在这里指个人利益。

【翻译】

天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都存在。因此，有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？

【导读】

天地万物皆由道生，但道在天地之中又表现为不同的形式，有自然之道，有养生之道，有处世之道，有耕植收获之道....老子在此以天地无穷无尽之道来论述为人处世之道，提出“无私长存”、“后其身而身先”等道理。他用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是统一的，利他往往能转化为利己，这种谦退无私精神，有积极的意义。

【解析】

在本章里，老子认为，天地是永恒存在的。而天地之所以能永恒存在，是因为它们的一切运作、变化都不是为了自己的生存而作为，正因为“不自生”，“故能长生”。天地生养万物而独不生自己，反而得到了长生。因此，老子希望圣人能从中悟出这个道理。如果圣人也效法天地的这种德行，不计个人得失，一心为公，也会像天地一样“长生”。

所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。结合老子其他章节来看，老子对人之生命的见解是很透彻的，并不仅限于肉体的生命，而是把生命推广到灵魂的范畴。如果一个圣人，能谦居人后，以天下为先，那么他就会得到百姓的爱戴，也会永远留在百姓心中，从而得到与道一样不灭的长生。

“非以其无私邪！故能成其私。”老子认为，圣人这样做，并不是因为没有私心，而是为了成就他最大的私心，那就是得以长生。故此老子说“非以其无私邪！故能成其私”。人最大的私心莫过于实现长生，所谓长生，就是能让自己的灵魂永远活在百姓的心中，百姓感觉到圣人的好，就希望他能够永远存在，他的生命与灵魂在百姓心中就永远都不会消失。

老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则里又贯着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，她的英灵就会存在，因为他永远活在人民心中。

这一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与入之间爱而忘私，和谐相处。无私是合乎道的美德．只有坚持这一美德，人类才能实现“长生”。

天地虽大，而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是也。天地生物而不自生，立于万物之外，故能长生。

圣人后其身而先人，外其身而利人，处于众人之表，故能先能存。如使天地与物竞生，圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉！虽然，彼其无私，非求以成私也，而私以之成，道则固然耳。

天地虽然非常大，但仍然不能脱离于形态并能够被测量而得到数值，所以它们存在的长久终究是有限的。老子说的像天地那样永久，只不过是以人的感官所见来做个比喻。若说起真正的长久之极的，那就是天地的本始——道了。天地生成万物而不执著于自己的存在、不为自己谋求好处，独立于万物，所以能长久地存在。

圣人把自己放在后面，而让别人先，超脱于自身而使别人获得利益，成了众人的表率，受到众人的拥护，所以能突显、保全自己。如果天地和万物都争夺自身生存的优越条件，圣人和百姓都争夺自身利益，那么天地也就成了普普通通的一个事物，圣人也就成了平平凡凡的一个人，哪里还有伟大过人之处呢？虽然这样，它不以自身为意，不求成全自己，而它自己正由此而得到了好处，这是因为自然规律必然如此。

【经典解读】

道生万物，为“天地根”，同时天地也是道最直观、最真实的体现者。我们常常说的“自然”就是这样，它一方面代表天地间不经人为改造的万物，也指那种顺应万物本性，任其发展的方式。天地就是客观存在的自然之物，它依道而生，依道而运行，虚而不屈，绵绵若存。

老子赞美天地，同时也以天地之道推出人道，指出圣人处世所坚守的“后其身”、“外其身”之道。在老子的观念中，人道即以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。圣人是处于最高地位的理想的治者，他们能切实效法天地的无私无为来立身治世，以其无私，成就其私。这其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生;不自私故能成其私，说明对立着的双方是可以互相转化的。说“天地无私”和“天地有私”本就没有什么区别。《阴符经》中就有:“天之至私，用之至公。”“大公”达到极点就是“大私”，反之亦然。正是因为如此，历史上有很多满口“天下为公”的大儒，被人们指责为自私自利的伪君子，也有很多像杨朱一样，呼吁着“拔一毛以利天下，无不为也”的口号而寻求治国救世的哲人。

本章道理应用到现实即“不自私”、“不争夺”、“甘为人后”。这是一种极高的为人处世的智慧，以无争争，以无私私，以无为为。有人指责老子这种学说是讲诈术，尤其是“非以其无私邪?故能成其私”一句，常被人们引用为论据，圣人的无私、外身都是有目的的，是为保住自己的权位，获得“私”而服务的。其中仁者见仁，智者见智，你可以这样理解，但联系老子通篇思想，尤其是前几章“无名”、“无为”的观点，会发现这只是对老子思想的曲解。本章所言的“成其私”只是一种对结果的描述，老子认为圣人不专门求私，也不避免“成其私”。这是一种顺道而为，却无意中成就的。其实，和儒家所言“安贫乐道”、“富贵不骄”倒颇多相似。

对于自私这一行为的由来，很难说得清楚。虽然社会上经常呼吁利人、无私，但几乎所有的人都会有自私的行为，完全不为自己着想的人是不存在的，这样的人在社会上是无法生存下去的。理查德，道金斯在《自私的基因》中对该问题进行了深入的探讨。他举了很多探究自私是否动物本性的例子，其中有刚出壳就开始排挤同类的黑头鸥，也有为了保护群体而不惜主动丧命的工蜂。他认为我们要承认人类所拥有的自私的天性，但也不能任其肆意泛滥，用老子的话说就是顺道，天长地久是因为顺道，是人成私也是顺道。顺应人性规律，顺应发展规律，遵循得失相依，有无相生，利己利他相互转化的辩证关系，以利人达到利已，以利己达到利世，这才是当前社会发展最需要的。

【哲理引申】

明朝末年、天灾瘟疫加上朝政泥乱、宦官专权弄得民不聊生。李自成等农民起义军揭竿而起，关外女真人也咄咄過人，逐渐占领了整个东北，整个大明山如残破的草房在暴雨腥风中摇摇欲坠。崇祯皇帝虽然兢兢业业一心想挽救整个帝国，但因为本性多疑，不但没有拯救危局，反而使形势越来越严峻。

1643年10月李自成攻破潼关，大明帝国最后一支可以依靠的镇压农民军重要力量被消天，督师孙传庭战死。次年1月李自成在西安称帝，建立大顺政权。接着领兵东征北京，突破宁武关，攻克太原、大同、宣府等地，京城岌岌可危。

此时，当那些继续为大明江山奋战流血的将士在战场上绝望地呼号时，北京城内也在上演着一场“泣涕交横”的表演。招募士兵，打造兵器，构建防御设施，以及调外地军队勤E无一不需要大量军费，而现今经过多年用兵，国库已经空虚，只能拿出四十万两的白银，这对庞大的需求来说简直是九牛一毛。户部、兵部的官员撤换、惩罚了很多，都不能解决这些问题。崇祯帝只好将所有京官、权贵召集起来，要大家筹备军费钱粮。

户部官员首先建议从内帑中拿出一些钱财以充军饷，内帑即宫廷皇室的仓车，说白了就是皇帝的私人钱库。为此大臣们反复上疏恳请崇祯帝将自己的私房钱捐出来一点。但这无疑是制皇帝的肉，崇祯帝向大臣们哭穷说:“内帑业已用尽。”

皇帝不肯拿，只好让那些富可敌国的皇亲贵戚、权贵亲信们出了。但大家看到皇帝如此吝啬，对保卫自己的江山都不肯拿出一个子，当然也都十分不情愿了。国丈周奎是崇祯的岳父，也是当时最有钱的富豪之一，当募捐的司礼监太监徐本正到他的府上劝他捐钱救国时，这位老皇亲讲了满1为国分忧的大道（参数丨图片）理，可是一提到钱就哭穷。崇祯皇帝知道后，想让岳父给文武百官们做个“好榜样”，密令周奎，让他捐十万两，以起表率作用。周奎虽然既是岳父又是臣子，于公于私都该遵从，但对着白花花的银子，他可一点也不含糊，继续哭穷，称勒紧裤腰带也(能捐出一万两。崇祯认为万两实在太少，至少也要两万两。周奎不敢讨价还价，暗地里向女儿求援。于是，周皇后背着皇帝，从内帑里取出了五干两给了他，周奎这才极不情愿地把钱捐了。

其他后台不如周奎那么硬的大臣们，虽然不敢表面推脱，但个个都开始装起穷来。魏蓬德出任多年首铺，知道一分钱不州肯定说不过去，于是含看眼泪捐了五百两银子，还哭着说多年清廉为官只攒下这么多。阁臣陈演更是在皇帝面前表白自己一向清廉，从未索贿卖官，一两银子也不捐。总之从上到卜，人家集体哭穷，崇祯帝凑了几十天也没把军费凑齐。

没有军费，士兵衣食都无法保障，坏了的军械、防务设施都不能及时修补，士气极其低落，城市、要塞纷纷论陷，很快李自成就攻进了北京城。崇祯帝在绝望之下只得跑到煤山上吊而死。让人吃惊的足，李自成攻占北京后，从崇祯皇宫内搜出的白银就多达三千七百多万两，其他金银珠宝、古九字画史是数不胖数。李自成下令对明朝皇亲贵戚、高官将领的财产进行杏封。崇祯的老乐父周奎，起初掉着眼泪捐了两力内钱子，结果被送进农民军大营，在夹棍的威胁下，将所有钱财都交了出来，从其家抄州的现银就达五十多万两。魏德藻这位“清官”也被抓进了刘宗敏的大营，几十年搜刮的钱财不计具数，不仅都成了农民军的战利品，他自己和儿了也被严刑处死。那位清廉得没一两银子的陈演也被绑起来搜出了四小两白银。

人们常说，“覆巢之下，焉有完卵”、唇亡齿寒，可惜在大明工朝的最后关头，这些饱读诗书的权贵大臣使是没有弄明白这个道理。他们总是期望着别人来制肉解次整个帝国的危机，而自己流一滴血都不愿意。这种人人的自私终于害了大家，结果城破国亡，谁也没有逃掉被清算的命运。

【原文】

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几(jī)于道③。居善地④，心善渊⑤，与善仁，言善信，政善治⑥，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤⑦。

【注释】

①上善：最高等的善。若：像。

②处：停留、居住之意。

③几(ji:一声)：作“接近”解。

④地：低下、卑下的意思。

⑤渊：深的意思。

⑥正：行政的意思。

⑦尤：怨咎。

【翻译】

最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。

【导读】

圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。

【解析】

在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。

老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。

那么，水的德行究竟是什么呢？它是最柔弱最具善性的东西，它具有宽广包容的胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是无声无息的。

众所周知，水有形却无状，谁也不能说清水的形状，把它放在什么样的容器里，它就呈现什么样的形状。它生性温柔，就像一个柔弱的少女，羞涩柔韧而又随遇而安。用坝拦它，它就静止不动；抽刀断水，于水毫发无损。在天则为雨雪云雾，在地则成江河湖海。遇热成汽，逢冷结冰，见风起浪，居高成湍，千变万化。最重要的是，无论它身处多么显贵的高位，都会谦卑地向下流淌。这一点，和人类恰恰相反，人是钟情于高处的，仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值，人人都往高处走，所以难免会有竞争，有竞争就有博弈，有博弈就会有得失、成败。水比人明智，它甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清静无为而又无所不为。

水和“大道”十分相像。水性善柔，大道无形；水善利万物而不争，大道化育一切而不言功劳。而这正应该是圣人必备的德行。老子认为，拥有最高德行的人就如水一样，具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风，这些最接近大道的本质，是人类最应效仿的德行。因此，人的心胸就应该像水一样宽广无边、清湛悠然；像水的流势一样，谦虚卑下。不可处处与人争高低，要择地而居。对人要亲切自然，以诚相待，老实厚道，宁愿居下位也绝不欺他人。为人处世重诺守信，就如同潮汐一般，起落守时。

在自然界万事万物中，老子最钟爱的是水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行与水的德行相似。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争为争，以无私为私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。

最后的结论是：为人处世的要旨，即“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。人类一旦拥有了像水一样的品格，就能助人而自乐，与世无争，日子过得恬淡自然，就能避免与他人发生矛盾和冲突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能够使自己的品格如水一般，就能与大道协调，就会免去纷争、痛苦和烦恼，就能过得逍遥自在、轻松愉悦。

《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”又曰“天以一生水”，盖道运而为善，犹气运而生水也。故曰“上善若水”。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有间矣，故曰“几于道”；然而可名之善，未有若此者也，故曰“上善”。

《易经》说：“阴阳就是道，能够追从它的必定是善的，道所带来的也必是善的，生成了万物各自的本性。”又说：“天因为依循道的规律而产生了水。”道运行而产生善，就像大气运行而产生降水。所以说上善若水。道和水两者都是从无形而生成形态，所以它们的道理相近。没有地方是道影响不到的，没有某个事物的利益是道不为之提供的，而水也是这个样子。然而水既然已经拥有了形态，和道就一定是存在区别的了，所以说接近于道。然而可以命名、可以言说的善，都不能达到这样的高度，所以加以区别地称为“上善”。

避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。

水往低处流，从来都不违逆，是善于选择地方；深渊空虚宁静，没法测量深度，是善于保持沉静；水润泽万物，给予而不求回报，是善于给予仁爱；水遇见圆的就拐弯，遇见方的必然有转折，堵塞它流动就一定停止，堵塞解除流动必然恢复，像这样的就是善于守信；水能洗净各种污秽，能够以水平面为参照评判物体的高低，是善于协调治理；遇到什么容器、什么环境，形状就与之适应，而不是总保持一个形态，是善于发挥外物的长处；水冬天结冰，春天解冻，旱涝都依据节气，是善于应时而动。慈善的人还是受到人们的批评，就是因为他的争。水就是因为不争，所以兼有这七种优点而没有危险。

【经典解读】

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化;它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”;它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动;它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海;它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?

居善地:即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。

心善渊:人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。

与善仁:与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。

言善信:水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。

政善治、事善能:治民皆应顺应大道，无为而治;行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。

动善时:水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。

水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说:“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。

《荀了，有坐》记载了孔子答弟了子贡问水的一段对话:“孔子观于东流之水。子贡问于孔子:君子之所以见大水必观焉者，是何?孔子曰:夫水，佣与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其祧洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君了见大水必观焉。”可见儒家所描述的君子人格和老子所说的圣人之行，有颇多相似之处，谦虚、利人、心胸广湛、仁.和诚信是他们共同的优秀品质，也是老子、孔子从水上得出的智慧启迪。

【哲理引申】

孙叔敖是春秋时期楚国名相(令尹)，他辅佐楚庄王施教导民，宽刑缓政，发展经济，使楚国国力大增，为楚庄王争夺霸主之位奠定了坚实的基础。

孙叔敖年少的时候，有一次出去游玩，碰到了两头蛇，就把它杀了并且埋了起来。回到家中就哭泣起来。(孙叔敖的)母亲问他哭泣的原因，孙叔敖说“我听说见到两头蛇的人一定会死，现在我见到了，恐怕(我)要抛下母亲先死了。”母亲说:“两头蛇现在在哪?”孙叔敖说:“我怕后来的人又会看见，就把它杀了并且埋了起来。”母亲说:“我听说暗中助人的人上天对他必定有善报，你一定不会死。”等到(孙叔敖)长大，出任楚国令尹，还没有推行自己的治国主张而国人就已已经信服他的仁义了。

孙叔敖出任令尹以后主张宽刑缓政，着力发展经济。当时，淮水流域常常会闹水灾，影响了农业的发展。为使百姓富足，国家强盛，他就去亲自调查，持兴修水利设施。孙叔放反对繁苛的政令。一次，楚庄王曾认为当时楚国的车子太小，遂命令全国一-律改造高大的车子。孙叔敖劝谏说，若以命令行事，会招致百姓反感，不如把都市街巷两头的门槛做高，人们就会自觉改造高车了。当时的楚国通行贝壳形状的铜币，叫作“蚁鼻钱”。楚庄王嫌它重是太轻，下令将小币铸成大币，但老百姓却觉得不方便，特别是商人们更是蒙受了巨大损失，纷纷放弃商业经营，这使得市场非常萧条。更严重的是，市民们都不愿意在城市里居住谋生了，这就影响了社会的安定。孙叔敖知道后，就去见楚庄王，他以便民为先，请求恢复原来的币制。庄王答应了，结果三天后，市场又恢复到原来繁荣的局面。

孙叔敖任令刀期间，三上三下，升迁和恢复职位时不沾沾白岸;失去权势时不悔恨、不叹息。作为令尹，他的权力在一人之下、万人之上，但从来都轻车简从，吃穿简朴，妻儿不衣帛，连马都不食策。由于行政、治军有功，楚庄王多次重额封赏，孙叔敖坚辞不受。他为官多年，家中没有任何积畜，临终时，连棺椁也没有。

孙叔敖生病将要去世的时候，将他的儿子叫到病榻之旁，告诫他说:“楚王曾数次想封我上地，但我都没有接受。现在我耍死了，楚王一定会封你，你一定不要接受肥沃的土地。楚国、越因之间有一块荒艽土地‘寝之丘’，这地方名字不好，土地贫瘠，楚国人害怕这儿有鬼，越国人也很迷信。你如果不得不接受封地，就要这一块土地吧。”孙叔敖死后，楚庄王果然以肥沃的土地分封他的儿子，但他的儿子记着父亲临死的遗言，坚辞不就，最后不得已接受了“寝之丘”。后来楚国历经混乱，很多曾经封到肥沃之地的功臣后代都因富贵而丧身失位，唯有孙叔放的后人保留着那块土地长久不失。列子说:“孙叔敖的智慧，知道不以利为利。知道处于别人所厌恶的地方，这就是得道者与众不同之处。”

孙叔敖遵从百姓的意愿，反对繁冗政令，可谓无为而治;他任令尹而不喜，罢官也不忧，正如本章所说的水，不争不求，能“居善地”;他有了功绩，却不求奖赏，也正是“善利万物而不争”;他要儿子求封于寝之斤，甘愿“处众人之所恶”。正是因为他这种超人的智慧，才能辅佐楚庄王成就霸业，才能保全子孙后代。