四加行，就是在加行位里面要伏除二取：能取、所取。在我们进入大乘的见道之前，必须知道觉知心的所取、能取的虚妄性。上一篇介绍到，用四寻思的方式，来对五阴的自性，自性的差别，种种的分辨，进行寻思。还要寻思什么是善行，什么是恶行，什么是善行的自性，什么是恶行的自性，还有它种种的差别。还要寻思：当我们在观察善恶行的时候，善行、恶行，是我们所取的一个相貌。譬如，我做了一个善行，我的身行做了一个善行，那是以我的身行在种种境界中去行，去取了一个境界；那个利益他人的境界，就是我的所取；我做了那件事情，事实上我也取了那个境界。
虽然它有善的自性，这个善的自性也是依于我们的觉知心去取那个相、取那个境界，说它是善行。或是看到别人传播错误的邪法，虽然他是以和颜悦色的方式来宣扬，都是恶行。我们虽然取了这样的境界，了知了这个境界，但那个境界是我所取的境界，也是我的觉知心以眼识、耳识、鼻、舌、身、意识，共同去取了这个境界，这个境界就是我所取。可是我所取的这个境界，事实上并不是真实的境界，因为它是生灭的。譬如，有人说了错误的法，我知道它是错误的，取了这个境界，可是这个境界它并不会永远存在，又如果这个人了知了正法的内涵，他可能就改正了错误的见解，不再造作恶行。所以这个境界它并不是永远恒常存在的。
当我们观察到这样的境界时，不管它是善行还是恶行，都应该如实地观察：这个是我所取的一个境界，我所取的境界，事实上我并没有真正取了什么东西，我只是去了知这个境界；我了知了这个境界，我并没有真正获得拥有什么东西，我取的这个境界并不是真实存在的境界；这个境界也是虚幻的，暂时而有的。譬如说一件事情过了之后，你要重新去觅得那件事情，也了无所得，因为那件事情已经过了，即使现前还有境界在取，可是我所取的境界剎那之后它又消失了，消失之后我也无所取、无所得；我还有再下一个剎那，还有明天的种种境界在取，可是取了之后，也总是要消失的。所以，我取的所有境界，都是空无所得。
我以觉知心去取了种种境界，它都是假有的，不是真实存在的，不是永恒存在的法，它不是实际存在的境界，是假有实无的境界。能够这样做第一次观察，去如实地观察种种的境界，这个时候就叫创观。经常这样去实行，就能够获得暖相，就能够进入四加行里的暖位。
有了暖位之后，还要再更进一步去进行重观。在初步创观的时候，在第一次观察的时候会发觉，明明境界是真实的，可是佛法却说不真实。在一般、世俗人的领受里面，所有的境界都是真实的；所以他会去在乎：“哎呀！过去多久之前，某某人对我怎么样啊；哎呀！那件事情怎么样……”他永远念念不忘。可是修了四加行暖位的时候，他会开始觉得“那是过去的事情”；就观察来说，它是无所取的，那个只是我所取的一个境界；那个境界并不是恒常存在的，那个境界它已经过去，既然已经过去的，我并没有真正取得一个真实的永恒存在的境界，没有一个永恒存在的法被我取得；都是已经过去的，过去的就已经消失了，那只是当时因缘和合的假有，不是一个真实之法。所以，当一个创观的菩萨在进行暖位的观行时，他会觉得“跟我之前的确有所不同”；他能忘怀过去的一些爱恨情仇，开始淡然，这样就进入了暖位。
这样还不足以真正断我见，还要继续重观。刚开始创观的时候，对每一件事都能这样，以四寻思的方式去如实观察；刚开始不习惯，还不能成为一种完全接受的一个见解。还要进行重观，还要在所有的境界里面，重新用这个方法去继续观行，观行到最后就会完全接受：确实过去的这些境界，乃至我在人间行种种欲的领受，虽然是快乐的，令人贪着的，可那是我无法真正获得的，即使想要贪恋它，这个境界也将永远丧失。
像这样进行重观，重新在一切的境界里去观察，我们觉知心所取的，事实上并不是真实的，只是假有的一个境界，假有实无。这样持续地去观察，观察自己在一念不生之中，清清楚楚、明明白白的境界里面，虽然没有语言文字，可是这个清清楚楚、明明白白它也是要丧失的，也不是一个恒常存在的境界，那个清清楚楚、明明白白的境界，也是假有实无，也是空无所取的。这样观察的时候，就进入了顶位的观察。进行四寻思的时候，已经到达了寻思的顶；对于所取的这个相，所取空的这个相，一切法皆空的这个相，已经寻思到顶，所以立为顶位。
这时菩萨，在一切的境界里面，他都会淡然处之。可是他对于能观的心，还是执著不舍，还不能把它伏除。因为经过如实的观察之后，外境确实是假有实无，确实是剎那过去、不可追寻，即使是现在的境界也没办法保留；未来还没到，即使它到来了，也一样不能永远地存在，确实是假有实无。这时菩萨还要更进一步的，以四寻思的方式在一切的境界里面去寻思：我观察的这些境界确实是假有实无，可我还有我的能观之心，就是能取之心；能取之心是不是真实呢？
这时要再更进一步，在五位里面进行观察。譬如观察在睡眠位：当我进入睡眠的时候，觉知心就断灭了，六识心就断灭了；断灭了觉知心之后，我的能取之心事实上是空无，并没有所得，我并没有一个恒常存在的觉知心。这时开始觉得能取的心也是虚妄的。再来观察他人的死亡，在正死位的时候：他的六识心断绝了，这时更彻底地了知，我们的觉知心确实是假有实无。当能够这样忍受：原来我自己的觉知心，就是我自己啊，我自己竟然是这样的虚妄不实。要否定自己，承认自己的存在是虚妄不实，是难以令人接受的，要能安忍这样的境界。这就是以真实的境界来印证：在睡眠位、正死位乃至其他的位次里面，闷绝位等等，确实我的觉知心是会灭的。印证这样的事实，随顺这样的事实，然后自己要能安忍。
菩萨对于所取的境界，确定它是空无所取；对于能取的心，也能接受，“我的觉知心，能取的觉知心也是虚妄不实”；虽然还不能完全接受，但这是事实，然后能够安忍这样的事实；虽然还不能完全否认自己的真实存在，这时就进入了忍位。忍于所取的境界是虚妄不实，而自己能取的这个心，竟然也是空无所得，也是这么虚幻不实。必须忍住，强迫自己接受这样的事实。
当接受了这样的事实，《成唯识论》卷九：【依印顺定发下如实智，于无所取决定印持，无能取中亦顺乐忍；既无实境离能取识，宁有实识离所取境？所取能取相待立故，印顺忍时总立为忍；印前顺后立印顺名，忍境识空故亦名忍。】在忍位的菩萨，要能印前顺后，对前面的境界，能印定那是事实，而对于这个事实能够去完全确认；能顺于后面的这个能取的觉知心的虚妄性，能够随顺。当确实能这样去接受，自己所取的境界还有自己的六识心它都是空无、空假不实的，因为知道能取的六识心、所取的境都它的虚妄性，所以能安忍这样的境界，就进入了四加行里的忍位。
这时菩萨还不能停下来，还要对能取的觉知心，更进一步的去加行，更进一步去确认这样的事实：我这个能取的心，确实在正死位的时候，乃至我的末那识，在我睡着无梦的时候，第七识心末那心还继续在攀缘着一些法尘；我的第七识末那心，在声闻的解脱来说，要入无余涅槃的时候，连这个末那识都要灭尽的，它是剎那生灭的法。因为菩萨能继续如实地观察，能舍离世间的一切境界，乃至舍离自己的觉知心，不再认为自己的觉知心是多么的重要，这时他对自己的身心，不再认为有多么重要了。我即使富可敌国，享有世间种种的名闻利养，高贵的名声，最后都一样消失；即使我能够被历史学家记录下来，流传千古，可这个地球世界，总有一天要灭，那时有再多的资财再广的名声也是空无所有。这样，就能够对自己的身心一切放舍，对自己在这个世间存在或不存在已经无所谓了，就能真正的实证断我见的境界。能如实地观察能取、所取空，伏除错误的见解。
完成四加行，这时到达世第一，如果他是声闻人，就会寻求解脱，入无余涅槃去。如果是大乘菩萨，他内心已经知道：世间一切不可取、不可获得，它是必坏之法；可是我还有佛道可成，虽然我的身命财都是无常：色身无常，生命无常，财富无常，但是我可以用这个无常之法借假修真，舍弃无常获得未来常恒不变异的佛国；既然身命财是会坏灭的，终有一天必须被舍弃的，即使我多么爱乐它，我的身命财三法总是会归于空无；以我的身命财护持正教来修行，舍身命财，护持正法，继续修行菩萨道，必然可以成就佛果，这才是大乘菩萨。这样就可以由断我见的功德，把实证第八识如来藏的资粮准备好。当菩萨已经把大乘见道的资粮完全准备好了，在得遇真善知识后，很快就有大乘见道的因缘。至此四加行的观行简单介绍完毕。
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