初转法轮是从大乘佛教里流出的，在缘起法里提到：法本身是不异于如、不离于如的。就是说，法不能够离开“如”一刹那，不能在哪一个时空，因为哪一个有情的变异，然后法就跟着变异而离开如；不论这个法是否常住，它都不能离开如。“如”的意思就是不变，就是这样，就是这个。从古印度一直到后来佛教的兴起，这个如的意思没有特别的转变，只是众生不知道什么叫作如。既然法不离开如，这个法就是常住法，而这个常住法可以随顺众生来缘起；缘起法的真实义，不是用语言文字去套、去琢磨，来说这个法是这样或哪样，这都是在文字里面打转。我们从初转法轮到二转法轮，来推演出如来本来所说的法。
佛说的真实义：你就亲证这个识，不是要灭这个识；因为，这个识和你说的识大相径庭。这个识不是六识的识，这个识就是如，这个识就是常住法，你要知如真；不能够只知道四圣谛的真实，然后想要入灭；而应该了解这个真实法。佛陀在一转法轮的时候，就开始说这个道理；到第二转法轮的时候，把这个如说得更为彻底，这时小乘圣者，已经成熟接受这个法的善根。如来在阿含经典说，就是一切都不能离开这个如。佛陀从初转法轮一直到最后涅槃，所说的一切法，都没有离开这个如；这个如不管是四圣谛、八正道，一切诸法都是如此，缘起法也是如此。在二转法轮时，先说如的体性。因为这个识非常难证，所以用一个假名“如”来说它，把这个假名施设的方法称为真如。
真如还是这个常住法，还是这个如。佛说“真如自性空”，众生觉得非常愕然。《般若经》对于真如直接就说，它的自性是空性。有人就误会这个空，认为这个自性是空无。他们却不晓得，自性是没有的话，就是生灭法，就违背阿含所说的义理，哪能称为真如？“真”代表真实，“如”代表它永远是那样的体性。为什么说自性空性？因为它的自性不是众生所了解的一切法的自性，所以称为自性是空性。这个法就是法界，法界也是空性；这个法是平等性，平等性也是空性。你遍一切众生你去找，都可以在一切众生的五蕴找到，所以一切有情、一切法、一切诸等，都是这个真如。这个真如性，是一个绝然的空性，从这样空性的成立，让众生理解；不像他们想的有所得的法，有所得的法，都跟三界法相连。
其实“得”是不相应的行法。你今天得到一个东西，只不过把那个东西，在法律层面或是在众生以为的层面，归属于你，它实际上并不真正产生什么变动，“得”本来就是这样的法。“失”也是，你失去一个东西，它也没什么变动，只是法律名称或其它所属，现在归属于某人，或是这个法灭掉了；实际上你本身并没有损失什么，也没有得到什么。得失的法从这样来看是无所得；你既然无所得，你也无所失，这样就是空性。以这样来理解，而不是说这个世界都是空无。如果法界都是空无，你如何对众生说他是空无？如果是空无，应该等同于虚空，应该是虚空里没有物质的地方，可法界并非如此，法界出现了许多的名色。
《般若经》说自性空性，说有自己的体性，说以无所得而有自己的体性，无所得也谓无所失，所以无相、无求、无愿等等，就是般若所说的真如。从《真如品》中，佛陀说这个真如是不生不灭的，因为没有一个法可以出生它；所以也没有一个法可以灭掉它。而且它本身是无觉知的，这一点许多人就完全无法理解。他们认为：“真如是应该知道一切法。真如，不是证得真如就可以证得一切智智吗？就可以成就佛果吗？真如就应该包含这个果证。佛陀是有觉知的，能够觉知一切法来分别，然后来对一切众生来说明；为什么你要说，真如是无有觉知的呢？”因为你的六识有觉知，能觉察到外法以及内法。这就牵涉到，你六识之外那个识，它的本觉识，它这个识的体性和六识的识的体性有什么差别？如果都没有差别，你就应该是六识所分出来的，就应该是你六识所能够包含的，这样识不应该出生六识。这个识为什么说是名色的根本、名色的因与缘？还能携带名色的习气过来？体性必须不一样，才叫作识。
佛法所说的识，是各自独立的；不是这个识和那个识，中间可以混杂在一起共通的。如来所说这个识，它的体性很难清楚知道，你要透过真如这个法，单独来讲这个识的自我体性时，它的体性是没有见闻觉知，众生非常难以信受。它没有觉知，还能够作什么呢？然而，它却能够了知众生的心行，但是它对于五尘相：色、声、香、味、触，没有觉知。没有觉知就会使它永远不会动摇；它对于一切法，无动无摇，完全安住。而它还可以随顺缘起，让一切法生住异灭，让一切法成就，让一切法成就诸行。
这样的真如体性，却是不可得性，你可以亲证它。但它是三界不可得、法界不可得、一切诸法平等不可得，它就是离于得与失，它是本有法没有得失可说。就像有一个人，他口袋里面就有一百元，有一天，往自己口袋一抓，“我得到一百元”。这样讲是错误的，他口袋里本来就有一百元，你不能说他得到一百元。因为那是他的，不能说他又得到一百元。同样，有一天，他找错口袋，这时他想，“我失去那一百元”。实际上，这一百元却是无得无失，永远都在。
常住法，它不是外法，不是内法，是本有法。它能牵涉所有众生的业果、业因、业缘，它的公平性难以思议。每一个人都有这个如，这个如互不干涉、互相平等、互不虚妄，互相法住，互相法空。它离众生所理解的法，实在是太遥远了，因为众生不相信有这个如存在。这就是佛陀所说的甚深法，是缘起法里的甚深法，佛说他证得这缘起法。《般若经》如此说：佛陀证缘起，所以成佛；佛陀证真如，所以得到一切智智。一切智智就是佛陀的智慧，所以佛陀证得佛果。
如何亲证真如？要了解真如，它绝对不像你所看到的三界一切诸法。今天有人会说相似的真如，就是真正的真如体性是永恒常住的，可是它有见闻觉知。这样一听就知道，这是假的，虚妄的。因为证得这个真如的时候，你应当知道，这真如不是三界中的任何一个境界，所以称为真如，它只有如来及信受清净智慧的菩萨们可以证得。《阿含经》说，这是常住法，不是二乘人可以证得，二乘人只能往入灭的一方来走。这个佛法也说，真如及常住法的法义，在二转法轮、三转法轮的时候，对能够相信的阿罗汉，依于如来所证的现量、圣境量这些来说这个真如，真如是遍一切法的。
有人会问：“那我贪瞋痴里面也有真如吗？”有，一样有真如。所以你贪里面能够成就贪这个法，一样是要有这个真如；没有这个真如，就没有贪这个法可以成就，所以就叫贪真如。瞋恚以及愚痴，一样有这个真如。法界的现观来成就里面，就是一切法都有真如，一切贪瞋痴也都有真如。但这并不是说，贪瞋痴法它是真实有；而是说真如是真实有，真如出生一切法，因此依此而说，贪瞋痴里面的一切诸法里面，有真如的体性；它不能离开这个如，不能异于如，不能抹煞如，不能自己离弃这个如。所以，这个真如就是一切法的真如，不论是如来的真如，一切众生的真如，一切有情的心，也都是这个法。
提到心，众生以为的就是意识，或是前面五识；乃至阿含有谈到意，这样合起来就有七识。《阿含经》说，你必须“防意如城”，就是想办法不要让外五尘、外六尘，内六尘来染着。只要固守自己所持的正法，就是声闻的教理，这样就可以成就。而如来在《般若经》说“心非心”，就是有一个心，可是它不是你理解的心。这个“心非心”不是心，可是它又是心，真如它是心识，这样和《阿含经》是可以合在一起读的，所以就是缘起所讲的“识”，这两者并没有违背。到第三转法轮所说的识，也是在说这一个真如，也是在说贪瞋痴里面的真如，一切众生不能了知的真如。
“心非心”的体性是它无有分别。就是说它无有觉知，无有觉知里面又不坏灭，也就是说它是常住法。《般若经》说，心非心这个法就是常住法，它无有觉知。对于修学《般若经》的人来说，必须找到、亲证这个真如，这是菩萨应该作的。因此要查自己的五蕴中，有没有真正的实相。这就是《般若经》所说的一实相，这个法又称法身；离开这个法没有其它的身可说，其它的身都只是变化无常，强名而为身。然而诸法的法身，诸法就是一切法，乃至于说所有出世间法，所施设的法、不施设的法，所有的法都不离开这个真如，都不离开这个非心的心、不是心的心，不是相似佛法；在相似佛法里，不论怎么转，都会转回到六识的境界。这个心是属于佛的境界，证悟菩萨的境界，它不为二乘人了知。
《大般若经》在一个地方说真如出生一切诸法，虽然它这样出生，可是真如是不生的。也就是说，真如它没有变异，它也没有办法借各种因缘来出生，就和初转法轮所说的识是一样的。如来没有办法灭掉这个识，如来所证得的法：常住法，也不离开这个如。所以，“知如真”这意思，到了二乘法，确实是像二乘人所证得的四圣谛等等方便而说的法。从佛法真正实义法来说，到四圣谛的法是大乘法的四圣谛，是大乘法的缘起法，离开这个真如，就没有一切法可说。
真如不能以世间的体性思议它，所以叫不思议。不思议不是叫大家不去思议，而是信受这个法来思议它。所以，不思议界、法界，在《般若经》直接叫“我界”。比如有这么一个法，可以遍一切诸法，在一切诸法成就生住异灭；然后在这过程中，又可以维持自身的平等性，确实难以思议。《般若经》直接说，这个就是我界。我界就是如来界，就是众生界。所以众生一样有我，只是众生的我，当他执取的是五蕴我的话就不是我，所以众生是“非我说我”，“我”为非我。因为真如它无有觉知的体性，它对于诸法是暗钝的，这点众生无法同意；他认为既然诸法暗钝，怎么可能会出生一切诸法呢？他无法了解，真如就是有办法随顺一切诸法的完成来完成；不论你的心识如何运作，这个心识它永远知道，这个真如永远知道；可是它的知道却不会妨碍你，它也不会随着你在五尘中打转，这就是真如难以令人了解的体性。
禅门里，证得这个真如以后说是开悟。所以今天有的人，他只信受《般若经》，他说唯识经典是不存在的；可是，初转法轮也讲这个识，为什么不信呢？而且这个识就是这个如，就是常住；不管你信真如，或不信真如，“毕竟空”里面，并不是说它是空无；不然，佛陀讲六百卷《大般若波罗密多经》的经典，结果不可能只是为世间人说的断灭。然而，真如在十八空里，或是更多的空性里，不论从内空、外空、内外空综合起来，真如体性并没有改易，叫不虚妄性，而不是空无、断灭空。《心经》所说五蕴就是空，然后“色不异空，空不异色”，这就是说：有一个空性的实体，你证得这一个空性的实体，你最后会成佛。而不是你证得断灭空会成佛，从来没有如此。
所以，“空”在佛法里，有时又称“空三昧”。空三昧一直存在在佛陀所说的经典。佛陀因为证得空三昧，所以成佛。真正的三昧，它是有这个实体而说为空；因为众生执取为有，所以佛陀方便说为空。透过般若空我们就会了解，这就是真实常住之法、涅槃之法。
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