每个人都希望得到定，怎么样才能得到定呢？就是要放下，不要打妄想、不要昏沉，知见要正确。时时刻刻都有正的行为、正的心念，这样打坐，定就会现前。有了定境，而不贪着定境；假如贪着定境，就不是正定，自己的心沉到定当中，就失去了慧观、失去了智慧心。

定现前了，会有一股很大的力量支持自己，就像有一根柱头支撑，身体动也不动，不费一点点力量。假使不了解，就会误以为有“神明”或冤家，反而产生种种烦恼。明白了以后，就知道这是定产生出来的力量，并没有什么，不要执着，继续用功。

四禅八定，都只是一种定境。明白这个道理，就不会贪着定境。打坐的目的是在息心息虑、检讨反省、漏尽自己的烦恼，所以，要保持定慧均等，这样对于定的境界，就没有贪爱的心念。禅定现前，而不贪着定境，就是“定觉支”在定当中，哪些该舍、哪些不要舍？看到坏的境界，必须不为所动；见到好的境界，也不心生贪着。不贪着，就是“舍”，是“舍觉支”？

有些人晚上做了好梦，或是梦到佛像、寺庙……种种瑞相，到了第二天还念念不忘，逢人便讲，甚至认为自己已经悟道，这就是心当中产生了执着。不论是晚上做梦，或是打坐定境现前，还是要继续不断地用功。晚上的梦境，到了第二天，想都不要想。为什么？只要一回想，念头一起，就是个梦境、就是个妄想。所以，作了梦等于没有作，想都不要想，这就是“舍觉支”。

打坐也是一样，过程中会产生很多境界。譬如，打坐的时候看到光明现前，假使对光明的境界起了贪心，认为这个光明还不错，希望再看一看，就没有“舍觉支”的智慧，这就是没有觉心。光明是本具的，是由定心产生出来的，本来就有，不必执着。假使产生了执着，认为：“上一次打坐的时候，看到一片光明，现在希望再看看这个光明。”希望的心念一起，这个境界就没有了。境界没有了，就以为失去定了，马上就起烦恼，这就是没有“舍觉支”。

有的人打坐时，听到梵呗的声音，觉得这个声音实在很好听，认为自己好像得到禅定了。下次打坐时，希望能再听到梵呗的声音。但是下次一打坐，梵呗声没有了，怎么样也听不到，心当中起了烦恼，心就散掉了。这是什么原因？因为没有“舍觉支”。打坐的过程有很多境界──色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，各有十种境界，假使通过了这五十种境界，心就真正清净了。要想通过这些境界，就必须要具备“舍觉支”。

“舍”，不是不修行，而是不执着，如禅宗祖师所说：“佛来佛斩，魔来魔斩。”“佛”，代表好的境界；“魔”，代表坏的境界。看到好的境界，心不生贪爱；看到坏的境界，也不起烦恼，这就是“斩”、就是“舍”。看到好的也不取、看到坏的也不取，这才是最高的智慧。

为什么要“舍”？因为有好就必有坏，有得就必有失。假使不执着好，那么坏的事情也轮不到我。因此，对修行来说，“舍”是最重要的。了知一切境界都是虚妄不实的，心不生执着，就是“舍”，然后继续安住在正念、正定。（本文来自四十二章经）