文字｜尘谷行知
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。每个人活在这个世上，纵然你有万千个不愿意，也始终逃脱不了名利的诱惑。
名和利就像是一把双刃剑，它可以把一个人的精神世界和物质世界剖开成两个部分，使得身心分离，由此所造成的后果是，各种各样的欲念从生命的缝隙处掺杂进来，遮盖了自己的本心，迷惑了前行的方向。
同时，名利也可以让一个人不断地充实自己，在一夜间迅速成长起来。
所以，在这个世间，最难背负的东西是名和利，最难放下的也是名利，能看破这两样东西的人，自然会获得身心的洒脱和自在。
如今，人们都在疯狂地追求着能够满足自己虚荣心的一切事物，凡是得不到的东西就越想要得到，自己当前所拥有的却不懂得珍惜，把自己逼到精神紧张、信仰缺失、人格扭曲的生活状态之中。
有人说，任何事物在发展到了一定的阶段后，便会开始慢慢回转到最初始的状态。
深以为然，纵观千年的华夏历程，似乎每一个朝代都不会永远定格在某种空前绝后的景象中，总是会出现另外一种群体意识来推翻它。
同样的道理，我们眼前的这个时代，从表面上看来，仿佛已经发展得非常完善了，但其实它的内核力量是极其孱弱的，人们的精神支柱正在慢慢被侵蚀，幸福感正在慢慢流失。
在这里，笔者认为摆在所有人面前的光明大道只有一条：让物质层面顺时针发展，但是内在的精神世界必须往逆向拨动。这样才会平衡身心内外的能量，不至于完全丧失作为人最基本的理性。
事实上，自古圣贤都是在劝导愚昧的众生往自己的内部世界寻求人生的突破口，通过反求诸己的方式来逆向拨动自己的生命时钟，最终让自己趋于极简、极慢的生命流动模式，智者称之为“自性”之流。
而《庄子》的生命境界是最贴合现代人生活方式的。
被现实因素搅局内心的人都非常向往活在庄子的“消遥”世界里面，希望借由里面所传达出来的智慧，涤荡日渐污浊的灵魂，做到不为外物所动，不为名利所累。
在《庄子》的开篇《消遥游》，描述了天地万物都是遵循“厚积薄发”的生发模式：
- 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之天阏者，而后乃今将图南。
《庄子》思想的行文妙处，就在于“逆向推理，由果导因”，先展示给你一个现象事物，然后如抽丝剥茧般剥开事物的内在本质，让人有一种醍醐灌顶的感觉。
比如上面那一段话，首先论述的是在北方大海里生长着一条鱼，名字叫做鲲。有一天这条鱼就变成了一种叫“鹏”的鸟，鹏的脊背巨大无比，不知道有几千里长；展翅奋飞的时候，双翅如同垂在天边的云层那么大。这只鹏鸟，在大海风起潮涌时飞往南海。
当我们从自身的角度去仰望天空，你会感觉我们所生活的宇宙无穷无尽，根本看不到尽头。同理，从鹏鸟展翅高飞的角度去回望你我所生活的这个世界，仿佛就像是一粒尘埃一样的渺小，这就说明了鹏鸟已经飞得相当高了，离我们非常遥远。
正如《庄子》里面所说的：“天之苍苍，其正色邪，其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
大意是说，天空之所以是蓝色的，是因为离我们很遥远。鹏鸟从它的高度俯首观看人类世界，同样也是蓝色的，因为它所处的位置与人类很遥远。
那么为什么会出现这种奇怪的现象呢？最后一段话点明了原因。
一艘大船能够在大海里面行驶，是因为海水积蓄得深厚，于是有了向上的浮力。倒一杯水在堂前低洼的地上，一棵小草可以漂浮在水上面，而杯子则胶粘在了地上，无法浮起来。鹏鸟之所以能够飞上九万里的高空，是因为风在它的翅膀下面给它提供源源不断的力量，假如风力非常微弱，那么它根本飞不了这么高。
可见，天地间的万事万物都是相辅相成，船离了积水就不能启航，鸟离了风力就不可能飞上天空，一个人离开了时代潮流，就无法成就自己。
时代的变化，就如同风力的变化一样，你没有办法掌控得了它的力量，唯一能做的就是思考怎么把自己的翅膀变得更加硬朗，从而不会被现实的社会所折翼。
《庄子》告诉我们“厚积薄发”才是成功的关键要素。鹏鸟一开始只是一条潜藏在深海里面的鱼，经过自我的积蓄成长，最终慢慢变成了巨大无比的鹏，可以飞摇直上九万里，从而上升到了别人难以到达的高度。
人生亦是如此，我们无法改变时局，无法决定这个世界的运作方式，但是我们可以完全把自己的生命支柱不断地壮大变强，像鹏鸟一样顺着时代的势能力量，将生命托向更加高远的境界。
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