唐玄奘《 能 断金刚般若波罗蜜多经》

白话译文 小悟

第一品

这是我在佛那里亲耳听到的：那时，薄伽梵，也就是我们的世尊，住在室罗筏城的誓多林，给孤独园里，身边围绕着一千二百五十位比丘。

那天清晨，世尊像往常一样，整理好自己的僧袍，手持着袈裟和钵盂，走进室罗筏的大城，开始他的化缘之旅。

化缘完毕，世尊回到原处，吃完饭，收拾好衣物和钵，洗净了脚，然后在午后，铺开他惯用的坐垫，盘腿坐下，身体端正，心中充满正念，面对着前方静坐。

第二品

这时，比丘们纷纷来到佛的居所，他们先向世尊的双足行礼，然后右绕三圈，最后坐在一旁。尊者善现也在这一群人中，静静地坐着。

忽然，善现尊者从座位上站了起来，袒露一只肩膀，右膝跪地，双手合十，恭敬地对佛说：“真是不可思议啊，世尊！只有如来、应供、正等正觉的您，才能用最殊胜的方式教导和引导那些伟大的菩萨们。世尊，那些立志成为菩萨的人，应该怎样生活？如何修行？又如何控制自己的心呢？”

善现说完，世尊对他说：“太好了，太好了，善现，你说得很对：只有如来、应供、正等正觉的我，才能用最殊胜的方法教导和指引那些伟大的菩萨们。因此，善现，你一定要认真听，我会为你详细解释，那些立志成为菩萨的人，应该这样生活，这样修行，这样控制自己的心。”

善现回答：“是的，是的，世尊，我非常愿意听您的教诲！”

第三品

佛说：“善现，立志成为菩萨的人，应当立下这样的宏愿：‘所有的众生，无论是卵生、胎生、湿生、化生，无论有色、无色，有思想、无思想，或既非有思想也非无思想，乃至所有被界定为众生的存在，我都要引导他们进入无余依妙的涅槃境界，让他们达到解脱。即使我帮助了无数的众生达到解脱，但实际上并没有一个众生真正得到了解脱。’为什么这么说呢？善现，如果菩萨们还有众生的概念，就不能称他们为真正的菩萨。为什么呢？善现，真正的菩萨不能有众生、生命、人、意生、个人、创造者、承受者的概念。要知道，立志成为菩萨的人，并没有所谓的‘成为菩萨’这个实质性的法存在。

第四品

“再者，善现，如果菩萨摩诃萨在布施时不执着于任何事物，不对色、声、香、味、触、法等感官对象有所停留，那么他就应以这种无住相的方式去布施。为什么呢？善现，如果菩萨摩诃萨在布施时没有任何执着，那么他积累的福德将是无法衡量的。”

佛问善现：“你认为，东方的虚空能被测量吗？”

善现回答：“不能，世尊。”

“善现，那么东南西北四方，加上四维及上下，整个十方世界中的虚空，能被测量吗？”

善现回答：“不能，世尊。”

佛说：“善现，确实如此，如果菩萨摩诃萨在布施时没有任何执着，他积累的福德也是无法衡量的。善现，菩萨就应以这种无住相的方式去布施。”

第五品

佛告诉善现：“你认为，可以通过完全的外相来观察如来吗？”

善现回答：“不可以，世尊。我们不应该通过外相来完全观察如来。为什么呢？因为如来说过，所谓完整的外相实际上并非真正的完整。”

佛进一步解释：“善现，所有的外相都是虚幻的，而非外相的内在本质则不是虚幻的，所以我们应该以非外相的方式来观察如来。”

说到这里，善现再次问佛：“世尊，在未来世界，后时、后分、后五百岁，正当佛法即将消逝的时期，是否有人能听到这样的经典句子并产生真实的理解呢？”

第六品

佛对善现说：“不要这样说：‘在未来世界，后时、后分、后五百岁，正当佛法即将消逝的时期，是否有人能听到这样的经典句子并产生真实的理解呢？’然而，善现，确实会有菩萨摩诃萨，在未来世界，后时、后分、后五百岁，正当佛法即将消逝的时期，他们具备戒律，具备功德和智慧。

“再者，善现，这些菩萨摩诃萨并不是只在一个佛的教导下服务和供养，也不是只在一个佛的教导下种下善根。但是，善现，这些菩萨摩诃萨曾在不止一位、不止一百位、不止一千位佛的教导下服务和供养，曾在不止一位、不止一百位、不止一千位佛的教导下种下善根，他们才能够听到这样的经典句子，并获得纯净的信心。善现，如来用他的佛智全知这一切，用他的佛眼全见这一切。善现，如来全知这些众生将生起无量无数的福报，将聚集无量无数的福报。为什么呢？善现，这些菩萨摩诃萨没有我执、没有众生执、没有命者执、没有士夫执、没有人我执、没有意生执、没有摩纳婆执、没有作者执、没有受者执。善现，这些菩萨摩诃萨没有法执，也没有非法执，没有执着于想，也没有执着于非想。为什么呢？善现，如果菩萨摩诃萨有法执，那么他就会有我执、众生执、命者执、人我执等；如果有非法执，那么他也会有同样的执着。为什么呢？善现，我们不应该执着于法，也不应该执着于非法，因此如来深奥地讲授了筏喻法门。对于有智慧的人来说，连法也应该断除，更何况非法呢！”

第七品

佛又对尊者善现说：“善现，你怎么看？如来、应供、正等正觉是否证得了少许法，或者说了少许法？”

善现回答：“世尊，按照我对佛所说含义的理解，如来、应供、正等正觉并未证得少许法，也没有说少许法。为什么呢？世尊，如来、应供、正等正觉所证得、所说的、所思考的法，都是不可取、不可说的，既不是法，也不是非法。为什么呢？因为所有贤圣的有情，都是由无为法所显现出来的。”

第八品

佛对善现说：“你是怎么想的？如果一个善男子或善女人，用三千大千世界的七宝来布施，这样的善男子或善女人，因这样的行为而产生的福德，是不是很多呢？”

善现回答：“非常多，世尊！非常多，善逝！这样的善男子或善女人，因这样的行为而产生的福德，数量是极其庞大的。为什么呢？世尊，所谓的福德，福德本身，如来说它其实并非福德，因此如来说它是福德。”

佛再次对善现说：“善现，如果一个善男子或善女人，用三千大千世界的七宝来布施；如果一个善男子或善女人，接受、诵读、彻底理解这部法门，甚至四句偈颂，坚持并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，由此产生的福德，比前面提到的要多出无量无数倍。为什么呢？因为一切如来、应供、正等正觉的无上正等正觉，都从这部经中产生，所有的佛世尊都是从这部经中诞生。为什么呢？善现，所谓的佛法，佛法本身，如来说它并非佛法，因此如来说它是佛法。”

第九品

佛对善现说：“你是怎么看的？那些预流果的修行者，他们会想‘我能够证得预流果’吗？”

善现回答：“不会，世尊。预流果的修行者不会这么想‘我能够证得预流果’。为什么呢？世尊，预流者之所以被称为预流者，是因为他们对任何事物都没有丝毫的执着，他们不执着于色、声、香、味、触、法，因此才被称为预流者。世尊，如果预流者有这样的念头‘我能够证得预流果’，那就是执着于我、有情、命者、士夫、补特伽罗等概念。”

佛又问善现：“你是怎么看的？那些一来果的修行者，他们会想‘我能够证得一来果’吗？”

善现回答：“不会，世尊。一来果的修行者不会这么想‘我能够证得一来果’。为什么呢？世尊，因为他们没有证得少许法来证明他们的一来性质，所以才被称为一来者。”

佛继续问善现：“你是怎么看的？那些不还果的修行者，他们会想‘我能够证得不还果’吗？”

善现回答：“不会，世尊。不还果的修行者不会这么想‘我能够证得不还果’。为什么呢？世尊，因为他们没有少许法来证明他们的不还性质，所以才被称为不还者。”

佛再问善现：“你是怎么看的？那些阿罗汉，他们会想‘我能够证得阿罗汉’吗？”

善现回答：“不会，世尊。阿罗汉不会这么想‘我能够证得阿罗汉的性质’。为什么呢？世尊，因为没有少许法可以被称为阿罗汉，正是由于这一点，他们才被称为阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头‘我能够证得阿罗汉的性质’，那就是执着于我、有情、命者、士夫、补特伽罗等概念。为什么呢？世尊，如来、应供、正等正觉说过我是无诤住中最卓越的。世尊，虽然我是阿罗汉，永远离开了贪欲，但我从未有过这样的念头‘我成为了阿罗汉，永远离开了贪欲’。世尊，如果我有这样的念头‘我成为了阿罗汉，永远离开了贪欲’，如来就不会说‘善现，这位善男子是无诤住中最卓越的’。正是因为没有执着于任何事物，所以如来说我是无诤住的无诤住。”

第十品

佛对善现说：“你怎么看？当我过去在燃灯如来、应供、正等正觉那里时，是否对少许法有所执着？”

善现回答：“没有，世尊。当时在燃灯如来、应供、正等正觉那里，如来对少许法没有任何执着。”

佛告诉善现：“如果有菩萨这样说：‘我将成就佛土的功德庄严。’这样的菩萨说的不是真话。为什么呢？善现，所谓的佛土功德庄严，如来说它并非真正的庄严，因此如来说它叫做佛土功德庄严。所以，善现，菩萨应当这样，对一切都不执着，不执着于色，也不执着于非色，不执着于声、香、味、触、法，也不执着于非声、香、味、触、法，对一切都不应有所执着。”

佛对善现说：“假设有一位士夫具有巨大的身躯，他的身体如同妙高山王一般。善现，你怎么看？他的身体是不是很庞大？”

善现回答：“他的身体是庞大的，世尊！是庞大的，善逝！为什么呢？世尊，他的身体，如来说它并非那个身体，所以称为身体，而不是因为那个身体所以称为身体。”

第十一品

佛告诉善现：“你怎么看？假设恒河中的沙子数量，如果有那么多沙子的恒河，这些恒河里的沙子是不是很多？”

善现回答：“非常多，世尊！非常多，善逝！那些恒河的数量已经无法计算，更何况是其中的沙子！”

佛说：“善现，我现在告诉你，启发你：假设一个善男子或善女人，用七宝填满像恒河沙数那样多的世界，把这些献给如来、应供、正等正觉。善现，你怎么看？这样的善男子或善女人，因为这样的行为而产生的福德，是不是很多？”

善现回答：“非常多，世尊！非常多，善逝！这样的善男子或善女人，因为这样的行为而产生的福德，数量是极其庞大的。”

佛再次对善现说：“如果用七宝填满像恒河沙数那样多的世界，献给如来、应供、正等正觉；如果一个善男子或善女人，接受、诵读、彻底理解这部法门，甚至四句偈颂，并且广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，由此产生的福德，比前面提到的要多出无量无数倍。”

第十二品

“再者，善现，任何一个地方，只要有人在这里宣讲这部法门，哪怕是四句偈颂，这个地方就会受到世间天人、阿素洛等的供养，就像供养佛的灵庙一样。更何况有人能够全面地学习、书写、持守、诵读这部法门，彻底领悟其意义，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考。这样的人成就了最殊胜、最稀有的功德。这样的地方是大师居住的地方，或者是那些有智慧、共同修持梵行者的尊贵所在。”

第十三品

说完这些，尊者善现再次对佛说：“世尊，这部法门应当叫什么名字？我应该如何持守它呢？”

佛告诉善现：“尊者，这部法门名叫《能断金刚般若波罗蜜多》，这个名字你要持守。为什么呢？善现，这种般若波罗蜜多，如来说它并非真正的般若波罗蜜多，因此如来说它叫做般若波罗蜜多。”

佛问善现：“你认为，有没有少许法是如来可以说的？”

善现回答：“没有，世尊。没有少许法是如来可以说的。”

佛又问善现：“三千大千世界中的大地微尘，是不是很多？”

善现回答：“这些微尘非常多，世尊！非常多，善逝！”

佛说：“善现，大地的微尘，如来说它并非真正的微尘，因此如来说它叫做大地微尘。世界，如来说它并非真正的世界，因此如来说它叫做世界。”

佛问善现：“你认为，我们应该用三十二种大士的相貌来观察如来、应供、正等正觉吗？”

善现回答：“不应该，世尊。我们不应该用三十二种大士的相貌来观察如来、应供、正等正觉。为什么呢？世尊，三十二种大士的相貌，如来说它们并非真正的相貌，因此如来说它们叫做三十二种大士的相貌。”

佛再次对善现说：“假设有一个善男子或善女人，每天牺牲自己如同恒河沙数的身体，如此经过恒河沙数的劫数；另外，还有一个善男子或善女人，接受、诵读、彻底理解这部法门，哪怕只是四句偈颂，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，由此产生的福德，比前面提到的要多出无量无数倍。”

第十四品

这时，尊者善现感受到了佛法的巨大力量，他悲喜交加，泪流满面，低头拭泪，然后对佛说：“真是太奇妙、太罕见了，世尊！极其罕见，善逝！如来现在所说的这部法门，普遍是为了利益那些发心走向最高乘法的人，普遍是为了利益那些发心走向最胜乘法的人！世尊，自从我生起智慧以来，从未听到过这样的法门。世尊，如果众生听到这样深奥的经典，产生了真实的理解，应当知道他们成就了最殊胜、最稀有的功德。为什么呢？世尊，那些真实的想法，真实的想法，如来说它们并非真实的想法，因此如来说它们叫做真实的想法。”

“世尊，我今天听到这样的法门，领悟并信解，这还不算最稀有。但如果在未来的众生，在后时、后分、后五百岁、正当佛法即将消逝的时期，能够在这样的深奥法门中领悟、信解、持守、诵读、彻底理解，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，应当知道他们成就了最殊胜、最稀有的功德。为什么呢？世尊，这些众生没有我执、没有众生执、没有命者执、没有士夫执、没有人我执、没有意生执、没有摩纳婆执、没有作者执、没有受者执。为什么呢？世尊，所有我执就是非执，所有众生执、命者执、士夫执、人我执、意生执、摩纳婆执、作者执、受者执就是非执。为什么呢？诸佛世尊远离一切执着。”

说完这些，这时，世尊对尊者善现说：“确实如此，确实如此，善现。如果众生听到这样深奥的经典，不感到惊慌、不感到恐惧，没有畏惧，应当知道他们成就了最殊胜、最稀有的功德。为什么呢？善现，如来说最殊胜的波罗蜜多，指的是般若波罗蜜多。善现，如来所说的最殊胜的波罗蜜多，是因为无量诸佛世尊共同宣说的缘故，所以被称为最殊胜的波罗蜜多。如来说最殊胜的波罗蜜多，实际上并非波罗蜜多，因此如来说它叫做最殊胜的波罗蜜多。”

“再者，善现，如来说的忍辱波罗蜜多，实际上并非波罗蜜多，因此如来说它叫做忍辱波罗蜜多。为什么呢？善现，我过去在世时，曾经为了羯利王割舍肢体，那时我没有我执、没有众生执、没有命者执、没有士夫执、没有人我执、没有意生执、没有摩纳婆执、没有作者执、没有受者执，那时我没有任何执着，也不是没有执着。为什么呢？善现，如果那时我有我执，就应该有愤怒的念头；如果那时我有众生执、命者执、士夫执、人我执、意生执、摩纳婆执、作者执、受者执，就应该有愤怒的念头。为什么呢？善现，我记得在过去五百生中，我曾自称忍辱仙人，那时我没有我执、没有众生执、没有命者执、没有士夫执、没有人我执、没有意生执、没有摩纳婆执、没有作者执、没有受者执，那时我没有任何执着，也不是没有执着。因此，善现，菩萨摩诃萨应当远离一切执着，应当发起无上正等正觉的心，不执着于色，不执着于非色，不执着于声、香、味、触、法，不执着于非声、香、味、触、法，对一切都不应有所执着。为什么呢？善现，有所执着就是非执着。因此，如来说菩萨应当无所执着地实行布施，不应当执着于色、声、香、味、触、法而实行布施。”

“再者，善现，菩萨摩诃萨为了利益众生，应当这样放弃执着地实行布施。为什么呢？善现，众生的执着就是非执着，一切众生，如来说他们实际上是非众生。善现，如来是说实话者、说真话者、如实说者、不说异语者。”

“再者，善现，如来现在平等证得的法、或说的法、或思考的法，在其中既非真实也非虚假。善现，就像一个人进入黑暗的房间，什么都看不见，应当知道，如果菩萨陷入对事物的执着，即陷入事物而实行布施，也是如此。善现，就像一个视力正常的人在夜晚过去，日光出现时，看见各种颜色，应当知道，如果菩萨不陷入对事物的执着，即不陷入事物而实行布施，也是如此。”

“再者，善现，如果一个善男子或善女人，接受、诵读、彻底理解这部法门，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，那么这个人就被如来以其佛智全知，被如来以其佛眼全见，被如来全觉。这样的人，一切都将生起无量的福德。”

第十五品

“再者，善现，假设一个善男子或善女人，在一天的早晨，以相当于恒河沙数的身体进行布施；中午时，再次以同等数量的身体布施；傍晚时，依然以同等数量的身体布施，这样持续经过无数亿百千万劫的时间，以自己的身体进行布施。然而，如果有人听到这部法门而不生起诽谤，由这样的因缘所产生的福德，比前述的布施还要多出无量无数倍，更何况能够全面地书写、持守、诵读、彻底理解这部法门，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考！

“再者，善现，这部法门不可思议，不可称量，应当期待它带来的不可思议的果报。善现，如来宣说这部法门，是为了利益那些走向最高乘法的众生，是为了利益那些走向最胜乘法的众生。善现，如果有人接受、诵读、彻底理解这部法门，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，那么这个人就被如来以其佛智全知，被如来以其佛眼全见，被如来全觉。这样的人，将成就无量的福德，都将成就不可思议、不可称量、无边无际的福德。善现，所有这样的众生肩负着如来的无上正等正觉。为什么呢？善现，这部法门，不是那些低级信念和理解的众生所能听到的，不是那些有我执、众生执、命者执、士夫执、人我执、意生执、摩纳婆执、作者执、受者执的众生所能听到的。如果这类众生能够接受、诵读、彻底理解这部法门，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，那是不可能的。”

“再者，善现，如果某个地方有人开启这部经典的宣说，这个地方应当受到世间天人、阿素洛等的供养、礼拜、右绕，如同供养佛的灵庙。”

第十六品

“再者，善现，如果一个善男子或善女人，接受、诵读、彻底理解这部经典，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考，如果遭受轻视、极度的轻视。为什么呢？善现，这是因为这些众生过去所造的不净业应导致他们堕入恶道，但由于在现行法中遭受轻视，他们过去所造的不净业都彻底消尽，将来必定得到无上正等正觉。为什么呢？善现，我记得在过去无数劫之前，我遇到了八十四俱胝那庾多百千佛，我都曾侍奉他们，侍奉之后，我没有违背过他们的教诲。善现，对于这些佛世尊，我都得以侍奉，侍奉之后，我没有违背过他们的教诲。如果众生在后时、后分、后五百岁、正当佛法即将消逝的时期，能够接受、诵读、彻底理解这部经典，并广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考。善现，我先前积累的福德，与这些人的福德相比，即使是用百分之一、千分之一、百万分之一、俱胝百万分之一、数、计、算、喻、邬波尼杀昙都无法衡量。善现，如果我详细地说出在那个时候，这些善男子或善女人所生的福德，甚至这些善男子、善女人所累积的福德，有些众生会因此迷惑、心乱、疯狂。因此，善现，如来说这部法门不可思议、不可称量，应当期待它带来的不可思议的果报。”

第十七品

这时，尊者善现再次对佛说：“世尊，那些发心走向菩萨乘的众生，应该怎样生活？怎样修行？怎样控制自己的心？”

佛告诉善现：“那些发心走向菩萨乘的众生，应当发起这样的愿心：‘我将使所有众生在无余依的妙涅槃境界中证得涅槃，即使度化了所有众生，但实际上并没有一个众生真正被度化。’为什么呢？善现，如果菩萨摩诃萨有众生的执着，就不应该说他们是菩萨摩诃萨。为什么呢？如果菩萨摩诃萨不应该说他们有众生的执着，同样，他们也不应该有命者、士夫、人我、意生、摩纳婆、作者、受者的执着，这也是一样。为什么呢？善现，没有少许法可以被称为发心走向菩萨乘。”

佛问善现：“你认为，我过去在燃灯如来、应供、正等正觉那里，有没有少许法可以证得无上正等正觉？”

说完这些，尊者善现对佛说：“世尊，按照我对佛所说含义的理解，我过去在燃灯如来、应供、正等正觉那里，没有少许法可以证得无上正等正觉。”

佛对尊者善现说：“确实如此，确实如此，善现，我过去在燃灯如来、应供、正等正觉那里，没有少许法可以证得无上正等正觉。为什么呢？善现，如果我过去在燃灯如来、应供、正等正觉那里，有少许法可以证得无上正等正觉，燃灯如来、应供、正等正觉就不会预言我将在未来称为释迦牟尼如来、应供、正等正觉。善现，正因为如来没有少许法可以证得无上正等正觉，所以燃灯如来、应供、正等正觉预言我将在未来称为释迦牟尼如来、应供、正等正觉。为什么呢？善现，说到如来，就是指真实真如的表达；说到如来，就是指无生法性的表达；说到如来，就是指永断道路的表达；说到如来，就是指毕竟不生的表达。为什么呢？善现，如果实在无生，就是最胜的意义。”

“善现，如果说‘如来、应供、正等正觉能够证得无上正等正觉’，应当知道这句话是不真实的。为什么呢？善现，因为这会对我产生不真实的指责。为什么呢？善现，没有少许法，如来、应供、正等正觉能够证得无上正等正觉。善现，如来现在平等证得的法，或说的法、或思考的法，在其中既非真实也非虚假，因此，如来说一切法都是佛法。善现，一切法，一切法，如来说它并非一切法，因此如来说它叫做一切法。”

佛对善现说：“比如一个人具有巨大的身体。”

尊者善现立即对佛说：“世尊，如来说的具有巨大身体的人，实际上是指没有身体，因此说他具有巨大身体。”

佛说：“善现，确实如此，确实如此。如果菩萨这样说：‘我将度化无量的众生。’就不应该说他们是菩萨。为什么呢？善现，有没有少许法可以被称为菩萨？”

善现回答：“没有，世尊。没有少许法可以被称为菩萨。”

佛告诉善现：“众生，众生，如来说它并非众生，因此称它为众生。因此，如来说一切法中没有众生、没有命者、没有士夫、没有人我等。善现，如果菩萨这样说：‘我将成就佛土的功德庄严。’也应当这样看待。为什么呢？善现，佛土的功德庄严，佛土的功德庄严，如来说它并非庄严，因此如来说它叫做佛土的功德庄严。善现，如果菩萨对于无我的法，对于无我的法有深刻的信解，如来、应供、正等正觉就说他们是菩萨。”

第十八品

佛对善现说：“你是怎么看的？如来等是否拥有肉眼？”

善现回答：“是的，世尊，如来等确实拥有肉眼。”

佛说：“善现，你是怎么看的？如来等是否拥有天眼？”

善现回答：“是的，世尊，如来等确实拥有天眼。”

佛说：“善现，你是怎么看的？如来等是否拥有慧眼？”

善现回答：“是的，世尊，如来等确实拥有慧眼。”

佛说：“善现，你是怎么看的？如来等是否拥有法眼？”

善现回答：“是的，世尊，如来等确实拥有法眼。”

佛说：“善现，你是怎么看的？如来等是否拥有佛眼？”

善现回答：“是的，世尊，如来等确实拥有佛眼。”

佛对善现说：“你是怎么看的？对于恒河中的所有沙粒，如来说它们是沙粒吗？”

善现回答：“是的，世尊。是的，善逝。如来说它们是沙粒。”

佛说：“善现，你是怎么看的？假设恒河中的所有沙粒数目，如果每一粒沙代表一条恒河，那么这些恒河中的所有沙粒数目，如果每一粒沙代表一个世界，这些世界是不是很多？”

善现回答：“是的，世尊。是的，善逝。这些世界数量极其庞大。”

佛说：“善现，对于这样数量的世界中的所有众生，每个众生都有各自不同的特点，他们的心念流动变化，我都能完全了解。为什么呢？善现，心念的流动变化，如来说它并非真正的流动变化，因此如来说它叫做心念的流动变化。为什么呢？善现，过去的念头无法捉摸，未来的念头无法捉摸，现在的念头也无法捉摸。”

第十九品

佛对善现说：“你是怎么看的？如果一个善男子或善女人，用三千大千世界的七宝来供养如来、应供、正等正觉，这样的善男子或善女人，因为这样的因缘而产生的福德，是不是很多？”

善现回答：“非常多，世尊！非常多，善逝！”

佛说：“善现，确实如此，确实如此。这样的善男子或善女人，因为这样的因缘而产生的福德，数量是极其庞大的。为什么呢？善现，如果有福德，如来说它并非真正的福德。”

第二十品

佛对善现说：“你是怎么看的？可以凭借圆满的色身来观察如来吗？”

善现回答：“不可以，世尊。不可以凭借圆满的色身来观察如来。为什么呢？世尊，圆满的色身，如来说它并非真正的圆满，因此如来说它叫做圆满的色身。”

佛对善现说：“你是怎么看的？可以凭借完全的外相来观察如来吗？”

善现回答：“不可以，世尊。不可以凭借完全的外相来观察如来。为什么呢？世尊，完全的外相，如来说它并非真正的完全，因此如来说它叫做完全的外相。”

第二十一品

佛对善现说：“你是怎么看的？如来是否会想‘我将有所说法’？善现，你现在不应该这样看。为什么呢？善现，如果说如来有所说法，那就是诽谤我，就是错误的理解。为什么呢？善现，说法，说法，实际上无法得到什么，因此叫做说法。”

这时，尊者善现对佛说：“世尊，在未来世界，后时、后分、后五百岁、正当佛法即将消逝的时期，有没有众生听到这样的法门后，能够深信不疑？”

佛说：“善现，他们既不是众生，也不是非众生。为什么呢？善现，所有众生，如来说他们并非真正的众生，因此叫做众生。”

第二十二品

佛对善现说：“你是怎么看的？如来、应供、正等正觉在现证无上正等正觉时，有没有少许法？”

尊者善现对佛说：“世尊，按照我对佛所说含义的理解，没有少许法，如来、应供、正等正觉在现证无上正等正觉时。”

佛说：“善现，确实如此，确实如此，在其中没有少许法，没有得到什么，因此叫做无上正等正觉。”

第二十三品

“再者，善现，佛法是平等的，在其中没有不平等，因此叫做无上正等正觉。因为它没有我性、没有众生性、没有命者性、没有士夫性、没有人我性等，平等，因此叫做无上正等正觉。一切善法无不现证，一切善法无不妙觉。善现，善法，善法，如来一切都说它为非法，因此如来说它叫做善法。”

第二十四品

“再者，善现，假设一个善男子或善女人聚集了等同于三千大千世界中所有妙高山王那么多的七宝，用于布施。而另一个善男子或善女人，对于这部般若波罗蜜多经，哪怕是四句偈颂，能够接受、诵读、彻底理解，广泛地向他人宣说、开示，根据正确的理解来思考。善现，前面所说的福德，与这里的福德相比，即使是用百分之一、千分之一、百万分之一、俱胝百万分之一、数、计、算、喻、乌波尼杀昙也无法衡量其差距。”

第二十五品

佛告诉善现：“你是怎么看的？如来是否会想‘我将度化所有众生’？善现，你不应该这样看。为什么呢？善现，没有少许众生是如来需要度化的。善现，如果有所谓的众生是如来需要度化的，那么如来就应该有我执、有众生执、有命者执、有士夫执、有人我执等。善现，我等的执着，如来说它并非真正的执着，因此叫做我等的执着，而那些愚昧的众生却强烈地拥有这种执着。善现，愚昧的众生，如来说它并非真正的生，因此叫做愚昧的众生。”

第二十六品

佛告诉善现：“你是怎么看的？可以凭借完全的外相来观察如来吗？”

善现回答：“按照我对佛所说含义的理解，不应该凭借完全的外相来观察如来。”

佛说：“善现，很好！很好！确实如此，确实如此，正如你所说的，不应该凭借完全的外相来观察如来。善现，如果凭借完全的外相来观察如来，那么转轮圣王就应该成为如来。因此不应该凭借完全的外相来观察如来，而应该以无相的视角来观察如来。”

这时，世尊吟诵了以下的颂文：

“诸以色观我，以音声寻我，（如果你只用眼睛来看我，只用耳朵来找我，）

彼生履邪断，不能当见我。（你走的路就会偏斜，你不能真正地见到我。）

应观佛法性，即导师法身，（你应该观察佛法的本质，那就是导师的法身，）

法性非所识，故彼不能了。（法的本质不是可以用感官来认识的，所以他们不能理解。）”

第二十七品

佛告诉善现：“你是怎么看的？如来、应供、正等正觉凭借完全的外相现证无上正等正觉吗？善现，你不应该这样看。为什么呢？善现，如来、应供、正等正觉并不凭借完全的外相现证无上正等菩提。”

“再者，善现，发心走向菩萨乘的众生，是否设定少许法，如果破坏或中断？善现，你不应该这样看，那些发心走向菩萨乘的众生，永远不会设定少许法，如果破坏或中断。”

第二十八品

“再者，善现，如果一个善男子或善女人，用相当于恒河沙数那么多的世界，装满七宝，用来供养如来、应供、正等正觉；而另一个菩萨在无我和无生的法中获得忍耐，由这样的因缘产生的福德，远超过前者。”

“再者，善现，菩萨不应该执着于积累福德。”

尊者善现立即对佛说：“世尊，为什么说菩萨不应该执着于积累福德？”

佛说：“善现，应当积累的，如果不去积累，这就是为什么说应当积累的。”

第二十九品

“再者，善现，如果有人说：‘如来离去、到来、停留、坐定、躺卧。’这样的人没有理解我所说的真义。为什么呢？善现，说到如来，就是指真实真如的表达，他没有去往何处，也没有来自何方，因此称为如来、应供、正等正觉。”

第三十品

“再者，善现，假设一个善男子或善女人，用三千大千世界大地上的极微尘量那么多的世界，以这样的无数世界作为墨水，就像聚集极微尘那样。善现，你是怎么看的？这样的极微尘聚合是不是很多？”

善现回答：“这样的极微尘聚合非常多，世尊！非常多，善逝！为什么呢？世尊，如果极微尘聚合是真实存在的，佛就不会说它是极微尘聚合。为什么呢？如来说极微尘聚合，实际上是指非聚合，因此叫做极微尘聚合。如来说三千大千世界，实际上是指非世界，因此叫做三千大千世界。为什么呢？世尊，如果世界是真实存在的，那就是一种一合的执着。如来说一合的执着，实际上是指非执着，因此叫做一合的执着。”

第三十一品

佛说：“善现，这种一合的执着是无法用言语描述、无法辩论的，然而所有愚昧的众生却强烈执着于这样的法。”

“为什么呢？善现，如果说：‘如来宣说我见、众生见、命者见、士夫见、人我见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见。’你是怎么看的？这样的说法是正确的吗？”

善现回答：“不是，世尊。不是，善逝。这样的说法不是正确的。为什么呢？如来说我见、众生见、命者见、士夫见、人我见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见，实际上是指非见，因此叫做我见直到受者见。”

佛告诉善现：“发心走向菩萨乘的所有众生，对于一切法应当这样理解、这样看待、这样信解，这样不执着于法的想象。为什么呢？善现，法的想象，法的想象，如来说它实际上是指非想象，因此叫做法的想象。”

第三十二品

“再者，善现，如果一个菩萨摩诃萨用无量无数的世界装满七宝来供养如来、应供、正等正觉；而另一个善男子或善女人，对于这部般若波罗蜜多经，哪怕是四句偈颂，能够接受、诵读、彻底理解，根据正确的理解来思考，并广泛地向他人宣说、开示，由此产生的福德，远超过前者无量无数倍。怎样向他人宣说、开示？就像不向他人宣说、开示那样，因此叫做向他人宣说、开示。”

这时，世尊吟诵了以下的颂文：

“ 一切有为法，如星翳灯幻， （所所有因和合而成的事物，就如同星辰在夜空中闪烁，眼中的灰尘让灯火显得摇曳不定，如同幻象，）

露泡梦电云，应作如是观。（就像露珠短暂的闪现，就像泡沫般脆弱的存在，就像梦境中的场景，就像闪电瞬间的光芒，就像云朵飘忽不定， 应当这样去观察和理解一切现象。）”

当时，薄伽梵（即佛）说完这部经后，尊者善现和所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及世间天人、阿素洛、健达缚等，听到薄伽梵所说的经后，都感到极大的喜悦，相信并遵循奉行。

来源：小悟

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