比起儒家而言,禅宗更具道家的色彩。人们甚至认为,禅宗就是道家化的佛教,是大众化的老庄思想。这当然有多种原因。道家反抗世俗世界的桎梏,追求自由自在的人生,采用玄学化的思想和言说。这些都可以在禅宗身上找到或显或隐的影子。
慧能的禅宗既不倡导片面的读经,也不主张单一的禅定。因此,禅宗之禅不是禅定之禅,而是智慧之禅。在这样的意义上,禅宗是中国佛教史和思想史上的一次伟大的创新。但创新并不意味着绝对地抛弃过去,不如说,它是对于过去的回归。但回归不是对于过去的简单的重复,而是对于过去的转化和创新。对于慧能而言,那个过去的传统既包括了印度佛教的空宗和有宗,也包括了中国的儒道思想。
禅宗首先直接继承了涅磐有宗的佛性思想。有宗主张一切众生皆有佛性。不仅对于那些善人,而且对于那些恶人,佛性都是永远长存的。佛性是人的不生不灭的内在本性。据此,任何人都有觉悟成佛的可能性。这种佛性论为禅宗成为一种大众和平民佛教奠定了理论基础。
禅宗其次也采用了般若空宗的中观思想,也就是不二或者无二。不二法门是大乘佛教的一般的思维方法。“佛法是不二之法。” 这一法门否定了人们非此即彼的思想方式。它既不是一般语言所断定的某一方面,也不是这一方面的对立面,当然也不是这两者的综合而产生的第三者。毋宁说,它是在这种语言的描述之外的。
它非此非彼,亦此亦彼。它强调,事物的实相既非有,也非无,如非有非非有。同时,事物的实相既是有,也是无,如色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。不二法门不仅克服了人们认识上的片面性,而且也引导人们在修行上走向中道,消解了世间和出世间的绝对差异和距离。
作为中国化的佛教,禅宗还运用了儒家的基本思想。儒家的心性理论可以直接通达禅宗的佛性论。儒家认为人人皆可成尧舜,禅宗主张人人皆可成佛。这两者具有惊人的一致性。同时,儒家是关于人的现实世界的学说,它制定了各种道德伦理规范。这些也和禅宗的戒律有近似之处。
“心平何劳持诫,行直何用修禅?恩则孝养父母,义则上下相怜。让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。” 。在这样的一种规范中,人一方面约束自己的心行,另一方面遵守人际关系的既定秩序。这虽然是一个儒家的道德要求,但也能成为一个真正禅者的身心规范。
比起儒家而言,禅宗更具道家的色彩。人们甚至认为,禅宗就是道家化的佛教,是大众化的老庄思想。这当然有多种原因。道家反抗世俗世界的桎梏,追求自由自在的人生,采用玄学化的思想和言说。这些都可以在禅宗身上找到或显或隐的影子。
不管禅宗在何种程度上受到印度和中国传统思想影响,但它都是一种独特的创造性的智慧。其创造性的关键点在于:它对于佛教的基本理论——戒定慧三学重新进行了革命性的解释。
戒学作为三学之一,指的是佛教徒的规范、戒律。它一般分为止持戒和作持戒两大类。止持戒是否定性的,也就是说,人不应当做什么。作持戒是肯定性的,也就是说,人应当做什么。戒律事实上确定了一个佛教徒存在的边界,它具体化为善恶的区分:诸恶莫作,众善奉行。这包括了身体、心灵和言说等方面。当然,佛教的众多戒律还可分为小乘和大乘戒律等类型。
慧能虽然接受了佛教的戒律,特别是大乘菩萨戒律的基本思想,但他以作为自性的佛性对于它们重新进行了解释。一般的戒律执著于某种外在的规范,是有相戒。而慧能主张以佛性为戒体。佛性自身是是内在的,实相无相。故以佛性为戒体的戒律是无相戒。
慧能的无相戒主要不是对于佛教戒律条文的重新阐释,而是使人归依佛教的受戒活动由外在化变成内在化。它主要包括下列几个方面:无相忏悔、四弘誓愿、无相三归依戒等。
忏悔是人通过外在的仪式来认清自己身、语、意的罪过。这一般要求人普请礼赞十方诸佛名号,诵经咒,在佛像面前念忏悔文并发露忏悔。但慧能认为忏悔的根本不是其外在形式,而是在于其内在的念头。忏悔是除去人自己内在的杂心。
四弘誓愿是大乘佛教中菩萨上求菩提、下化众生的决心。它分别是:众生无边誓愿度,烦恼无边誓愿断,法门无尽誓愿学,无上佛道誓愿成。这相关于众生、自我、法门和佛道等四个方面。但慧能认为四弘愿的关键最终在于自心和自性。因此,“自心众生无边誓愿度,自心烦恼无边誓愿断,自性法门无尽誓愿学,自性无上佛道誓愿成。” 这就把一种外在化的意愿变成了一种内在化的意愿。
三归依戒要求信众归依佛、法、僧三宝。佛是佛祖,法是佛法,僧是僧人。他们都以外在形态存在着。但慧能认为佛是觉、法是正、僧是净。它们都相关于人的自性和自心。因此,三归依戒由外在的归依变成了内在的归依。
与戒学一样,定学也是佛教的三学之一。所谓的禅定是指心灵专注一境的修炼活动及其状态。但事实上,禅定作为一种修行的方式存在于佛教之外的许多宗教实践之中。在印度,一些外道就非常重视禅定,如瑜珈等。佛教只不过是更突显了禅定的意义并将其系统化了。
本文作者系武汉大学哲学教授,著有系列学术专著“国学五书”(《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》,均由人民出版社出版与发行)。本文图片来源网络,标题为编者所加。
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