法国议会投票支持安乐死合法化，这也进一步强化了总统埃马纽埃尔·马克龙十年任期所带有的阴郁象征意味。法国在2024年成为全球首个将堕胎写入宪法的国家。
两年后，法国议员又通过了一项将辅助自杀合法化的法案。该法案仍需参议院批准，但在目前阶段，这大概只剩下程序问题。公开抗议的主要只是一些天主教团体，而夏季向来也是推动争议性法案的合适时机。
按照法国政治中并不罕见的一种做法，相关概念被重新包装，以便更容易被公众接受。自杀协助被称为“帮助死亡”，法国知名报纸《世界报》甚至将其称为一部“慈悲法”，称其目标是“让个人自由与博爱相协调”。
多年后，三岛由纪夫以极具戏剧性的切腹方式自尽，将其作为政治和美学抗议。阿瑟·库斯勒因疾病与妻子辛西娅一同自杀。艾伦·瓦茨之死至今仍有疑点，但种种迹象都指向一次经过周密安排的自杀。类似例子还可以继续列举下去。
但这样的行为往往需要极端的绝望，也需要一种几乎可以说是身体层面的勇气。还应注意到，男性“成功”自杀率是女性的3到4倍，尽管女性自杀未遂的情况明显更多；而一次失败的自杀尝试，通常会被理解为求救信号。
马克龙阵营议员提出的法案，被表述为体现了一种完全不同的绝望观和死亡观。他们声称，“病人”将获得医疗和心理支持。当然，“病人”也仍可得到家属和神职人员的帮助。但这里所发生的事情，被表述为国家正在决定死亡，就像它此前通过堕胎法决定出生一样。这是对自然的激烈干预，也是对自然的背离。
他一直在想的，不是自己会怎么做，而是如果父亲在临睡前请求他帮助结束痛苦，他在心理上会作何反应。很多人都面临过这样的问题。过去，家庭医生帮助病人在家中结束这种折磨，并非完全罕见。即便医生出于同情同意采取如此激烈的做法，也可能因此入狱，因为谁也无法排除其中是否存在为了遗产而杀害病人，或其他可疑情形。
但在安乐死——或者说“帮助死亡”——的情境下，又有谁能保证，在那个悲剧性的时刻，当事人之间不会出现串通、心理操控或劝诱？这里真正发生的，被表述为国家再次接管了我们生活中最重要的一个方面。最终，控制权当然也会落到资本手中，形成国家与企业的结合。
在瑞士，这一程序已经合法，费用在7000至11000欧元之间。由此提出的质疑是：如果一切都可以成为生意，那么为什么不能连推动“自由死亡”也变成生意？
苏联电影导演安德烈·塔可夫斯基在《雕刻时光》中写道：“艺术的功能并不像人们常常认为的那样，是传播思想、灌输观念或充当范例。艺术的目标，是让人面对死亡有所准备，去翻耕、去松动人的灵魂，使其能够转向善。”
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