「人生每个边上，都有风景美丽。」
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01
曹溪：
地理与心灵的交汇
位于广东韶关的曹溪，相传是禅宗六祖讲法之处。
圣地在彼，引无数人心向往之。
紫阳真人张伯端对此却另有高见，他无须否认曹溪的好，也无须宣扬曹溪的好，事实上曹溪好与不好，都不是他关注的焦点。
张伯端想要说明的是另一个事实，一个被很多人忽略的事实：
曹溪不仅仅是地理上的，更是心灵上的。
且看这首出自张伯端笔下的《西江月》：
对镜不须强灭，假名权立菩提。色空明暗本来齐，真妄体分两种。 悟则便名静土，更无天竺曹溪。谁言极乐在天西，了则弥陀出世。
02
镜中相：
真与妄的辨析
对镜不须强灭，假名权立菩提。
“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
《金刚经》中如此论述，力证诸相非相，迷于其间的结果只能是虚妄。
揽镜自照，世人显然无法轻易认同此等言论，毕竟目之所见皆是实相，如何就成了非相，又如何会让人虚妄呢？
《庄子·齐物论》中的一段文字，或许可以提供答案：
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。”
正如梦者不知其梦，见虚妄者不知虚妄，又有什么好稀奇的呢。
所以，梦者需要醒，执迷者需要破。
不醒不知其梦，不破不知其迷。
唯其如此，当我们面对镜子里的种种影像之时，方能淡然处之，不为所动，更不为其所惑。
另一方面，那些所谓的名言至理，无非是为了引导众生而采取的说明而已，其无法代表本相，只能是引向本相的路标。
世间万象如此，名言至理如此，欲知真相，必须从两者的纠缠中抽身而出。
色空明暗本来齐，真妄体分两种。
“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，《心经》如此说，《道德经》也有类似说明：
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
两者所论，皆是世界本质，或曰道之本质，道之为道，非色非空，亦色亦空，非有非无，亦有亦无。
以为抓住的，其实反为其所限，众生虽然本具真如，但因无明起妄念，为无知困，亦为有知困。
修行之道，正在于转识成智，从妄归真。
03
净土何在：
心净处，即是佛土
悟则便名静土，更无天竺曹溪。
静土通净土，佛教所说的极乐世界，天竺为佛教发源地，曹溪则是禅宗祖庭六祖惠能弘法之所在。
张伯端指出一旦人真正彻悟，其身之所在便立刻能成为清净的佛国净土，根本不用跋山涉水去寻找那遥远的天竺，或是不远千里前往曹溪朝圣。
《六祖坛经·疑问品》中，惠能大师答法达问西方净土时说：
“迷人念弥陀求生西方，悟人自净其心，所以佛言：‘随其心净则佛土净。’使君但无不善，西方去此不远；若怀不善之心，念佛求生，亦是枉然。”
惠能大师的讲论明确指出净土与净心之间的关联，二者密不可分。
至于口念佛号，在此并不重要，重要的是迷人还是悟人。
显然，区别两者的关键是有否自净其心。
心净则佛土净，心若净，处处无碍，处处是净土。
张伯端当然不是否认天竺或曹溪的神圣性，站在更高维度，他讨论的是另一个事实，即地方的神圣不可能让修行者直接成圣，反之修行者若自净己心，却能随时让自己所处之地成为极乐世界。
二者孰重孰轻，修行者当何去何从，在此不言自明。
谁言极乐在天西，了则弥陀出世。
谁说极乐世界一定在遥远的西方尽头呢，若是能了悟真道，那么弥陀就会显现心中，即刻助人抵达圣境。
弥陀即众所周知的阿弥陀佛，佛教言其能接引信众往生西方净土，故其又被称为接引佛。
《坛经》有云“佛向性中作，莫向身外求”，张伯端在此所表明的观点与其一致，阐述觉悟之道并非向外寻求，而必须是转内发掘自我本真。
04
觉悟之道：
向内探索的旅程
张伯端的这首《西江月》，文字简洁，却蕴含着深刻的修行至理。
修行者众，了悟者稀，许多修行者的门道都是往外，求佛求地，唯独忽略自己，但这恰恰是最有问题的。
有鉴于此，张伯端通过对色空、真妄、净土等概念的阐述，确切地说是重新定义，从而引导后人从内心去探寻觉悟的真谛。
前人已去，世界发展一日千里，或许在当今社会，人们会觉得修行之道已不再和自己有任何关系。
可是，在如今这纷繁复杂的世界中，世人常常迷失自我，追求外在的物质和虚名，这难道不是和修行中的“迷者”一般无二吗？
张伯端的《西江月》在此可以响亮地提醒，真正的净土和极乐并非遥不可及的外在境界，而是存在于我们每个人的内心之中。
所以，世人但凡能够放下执着，去除妄念，以一颗清净觉悟的心去面对生活，就必能在当下实现心灵的解脱和升华。
“一念悟，众生即佛；一念迷，佛即众生”，迷者之迷正在于错误的执着，如此，不管何时，不管何地，亦不管何人，只要放下执念，开启一场向内探索的心灵之旅，便是新生的美妙起点。
当手机屏幕替代了菩提明镜，当物欲横流覆盖了真如本性，张伯端的智慧恰似一剂返魂香，它提醒我们——
真正的极乐不在App的云端，不在网红的圣地，而在每个当下观照的刹那。
这，才是智能时代最珍贵的修行。
人生君说
“地理的曹溪可以朝圣，心灵的曹溪只需返观。”
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