文/杜豆豆

是不是真正的精神盛举，要看它有没有带来精神上的喜悦和满足。

呼兰河人的“精神盛举”都有哪些呢？萧红在《呼兰河传》的第二章开头写道：

“呼兰河除了这些卑琐平凡的实际生活之外，在精神上，也还有不少盛举。如跳大神；唱秧歌；放河灯；野台子戏；四月十八娘娘庙大会......”
——《呼兰河传》

这些被称为精神盛举的，萧红又是如何描写的呢？

第一个跳大神。

“听了这种鼓声往往终夜不能眠的人也有。......请神的人家为了治病，可不觉得那家的病人好了没有？却是邻居街坊感慨中叶兴叹，终夜而不能已的也常常有。......人生为了什么，才有这样凄凉的夜。似乎下回再有打鼓的连听都不要听了。其实不然，鼓一响就又是上墙头的上墙头，侧着耳朵听的侧着耳朵听，比西洋人赴音乐会更热心。”

跳大神原本是为了治病，可治病的病不一定好，没病的却似乎要得病了，但还是忍不住想凑这个热闹。这让你想到了什么呢？我觉得，更像是鸦片上瘾。明知有毒，却又挡不住诱惑。

第二个是放河灯。

“七月十五日是个鬼节，死了的冤魂怨鬼，不得脱生，缠绵在地狱里边是非常苦的，想脱生，又找不着路。这一天若是每个鬼托着一个河灯，就可以得脱生。大概从阴间到阳间的这一条路，非常之黑，若没有灯是看不见路的。所以放河灯这件事情是件善举。可见活着的正人君子们，对着那些已死的冤魂怨鬼还没有忘记。......可是当这河灯，从上流的远处留来，人们是满心欢喜的，等流过了自己，也还没有什么，唯独到了最后，那河灯流到了极远的下流去的时候，使看河灯的人们，内心里无由地来了空虚。‘那河灯，到底是要漂到哪里去呢？’”

放河灯是为了给冤魂怨鬼们指明路，得脱生。对活着的人来说，是善举，是心灵安慰，寄托的是对逝者的思念和善意。可人们真的从中得到安慰了吗？

没有，人间已如鬼界，来不来这世间脱生，又有何意义呢？怨不得看河灯的人会觉得空虚，会疑惑这河灯的去处了。

第三个是野台子戏。

野台子戏是干嘛的呢？

秋收好，唱一台，“感谢天地”；大旱，唱一台，“求雨请愿”；下了雨，再唱一台，因为“许愿就得还愿”。

但说是为了这些，倒也不是这么简单，反而成了“接姑娘唤女婿”的一出出闹剧。父母借看戏，展示未婚的姑娘；已嫁的女人，不管老的少的，扎堆儿说说东家长西家短，显摆一下平日里难得显摆的好物件；还有借看戏，看亲戚、会朋友，甚至指腹为亲，或者调情的。

台上一出戏，台下是更多的戏。萧红在文中写道：

“一年没有什么别的好看，就这一场大戏还能够轻易地放过吗？所以无论看不看，戏台底下是不能不来。 ......这来戏台下看戏的，不料自己竟演起戏来，于是人们一窝蜂似的，都聚在这个真打真骂的活戏的方面来了。......幸而戏台上的戏子总算沉着，不为所动，还在那里阿拉阿拉地唱。过了一个时候，那打得热闹的也究竟平静了。”

台上的戏原是一种敬天地的仪式，可人们早已忘了初心，对天地哪里有半点儿敬意？天地鬼神管不了人间的乌糟事，正如唱戏的管不了台下的出出闹剧。这样的精神安慰，又体现在哪里呢？

第四个是四月十八娘娘庙大会。

“这也是为着鬼神，而不是为着人的。” 娘娘庙中的泥塑，都是低眉顺眼的女子。在萧红看来，之所以这些娘娘也被塑成温顺的样子，是要告诉人们：

“温顺就是老实的，老实的就是好欺侮的，告诉人快来欺侮她们吧。人若老实了，不但异类要来欺侮，就是同类也不同情。”

拜娘娘，是为了多子多孙。如果是一个富足安康的社会，这是个美好愿望，但在一个苦难社会呢？自己都过得苦哈哈，娘娘能带来什么？不过是更多的苦难罢了。所以这仪式，也就成了一种空洞的行为，于精神而言，就显得无力了。

所以，萧红在第二章的最后一小节中说：

“这些盛举，都是为鬼而敬的，并非为人而做的。至于人去看戏，逛庙，也不过是揩油借光的意思。”

跳大神、放河灯、野台子戏、娘娘庙大会，我们一路跟着读过来，没有一个是让人在精神上的得到真正愉悦的。这些民俗，原本是为了寻求安慰、寄托、敬意和希望，若真的能有效果，其实也无可厚非，但如果走歪了，成了另一种样子，也就成了糟粕。怎能称为“精神盛举”呢？

那么，到底什么才是真正的精神盛举呢？

喧嚣过后，当一切归于沉静，问问自己的内心，你是充实而愉悦的，还是空虚又失落的？

如果是前者，恭喜你为自己找到了答案；反之，如果是后者，那就毫不犹豫地放弃吧。

对我来说，我更喜欢平淡如水的日子。读书、写作、心情舒畅地生活，这就是我的精神盛举。

我的精神不需要烈酒的焚烧，也不需要咖啡的苦炼，更不需要碳酸饮料的一时之爽。

因为我懂得，水才是生命之源，一切浮华，都终将归于淡泊。

（本文结束）

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