依靠无住的寂灭本体，建立起一切法，并显化出万事万物和种种作用。这无住的寂灭本体，本来就是无住的。若能彻证此寂灭本体，就能超越二元分别对立，见一切法平等，这时再想要对任何事物或名相产生丝毫的住著也是不能的。
彻悟本心的人只是依照当下一念随缘做事而无所住；只是直心直行，更不思前想后，一切言语行动皆是无为无住的。他们既然已经明白了自己的根本大事，就好像一个人终于有了眼睛，在朗朗日光的照射下，自然能清楚明白的看清种种事物，这难道不是因为开显了般若智慧才能如此吗？
永嘉大师云：“不离当处常湛然，觅即知君不可见。” 这话说的真是太贴切了。只需要于当下一念做到湛然不染，超越二边分别对立，安于本心，不动不摇，就可以了。切忌往文字里去寻求知解道理，才有寻求的心生起，便落入虚妄的思维意识心了，最终只能徒劳辛苦一场。
“不与万法为侣是什么人？”(此为庞蕴参问马祖的话，大意为：超越了二元分别对立的是什么人？) 请你回光返照看看自己吧(圆悟克勤的评语)。 “等你一口把西江的水都吸干了，我就告诉你。”(此为马祖回答庞蕴的话) 八个角的圆盘在虚空里行走(圆悟克勤的评语，类似傅大士的‘空手把锄头，步行骑水牛’)。若你能在这里参到透彻明白，就能当下使得「虚空粉碎、大地平沉」(比喻从迷到悟，超越二元对立、思维意识的不可思议境界)，使得无始以来的习气妄想一扫而净。 德山隔着江水向问道的「高亭简禅师」招手，也只是使他能够当下自肯承当；鸟窠对想要离去的侍者吹起了布毛，也只是为了启发他直下领悟自心。这难道是他们自己悟道的时机因缘成熟了所以才能在祖师的一言一句一举手投足之下就发明了本心呢？还是说他们是因为和善知识机缘相契才如此呢？还是说他们平时的用心功夫已经做到了绵绵密密、不间断然后才能借助祖师的临门一脚引导就悟入了本心呢？想要通过学法修行而悟道为何如此之难？而言下顿悟为何又如何容易呢？古人把彻悟大道这件事比作是「把芥菜籽投入针眼」一样困难，这说的的确是一点也不虚假啊。
若求道者对本有的真如自性能具备十足的信心，悟道时就能一悟便至究竟(悟道后再无须保任悟境，直接站稳脚跟，归家稳坐，悟境也不会再退转)。然后于日用应缘中再没有丝毫的执着障碍，世法fó法打成一片，不一不二，平等无别，又怎么会有「说的时候就有fó法、不说的时候就没有fó法」呢？又怎么会有「思量的时候就有fó法、不思量的时候就没有fó法」呢？ 若还持有上面这样的见解，那就还停留在意识思维知解中，又何曾彻底的见到本来面目呢？必须要达到「自己的每一个起心动念都了了清楚、没有遗漏，世法fó法打成一片」，才能真正彻底明了此心、处处通达无碍、自在解脱。 若此时有人来问法，便随缘应机而答；若无人来问，也只是湛然常寂。这难道不是确实已经了脱生死之人所该有的样子吗？就连「末后一句」也都彻底透过，什么「有言、无言」，什么「向上、向下」，什么「权实、照用」，什么「卷舒、与夺」，也不用再去一一勘破了。谁能认得赵州的禅机真意呢？必须是彻底明悟本心的人才可以啊！
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