进德修业

学道先于择师。既得真正具顶门眼善知识，依其决择死生大事，须猛勇放下身心，忘情体究，当资悟入，发明从本以来独脱无滞碍本分事，日损日日损，履践到无疑、至实、大休歇之场"，此所谓"具眼参学"。有胜负、存窠臼，虽一往超胜，不知有、不存诚、不学道、不求出离者，然于此宗未得深造，犹在半途，亦为可悯。大凡出家离俗，要洪圣道，度一切人，而无度人得道之迹，方可超诣向上人行履处。且向上人肯自谓会佛法、能证妙果、越佛超祖不？酌然的无是理盖只觅个毫发许能所、解悟、证入，亦了不可得，岂况炽然生见刺耶？是故古德道："他得底人，只守闲闲。"王老师只要痴钝去，岂不见渠每每垂示："三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。"直饶得浑脱狸奴白牯去，也未合向里存坐在，要须恁么恁么更恁么、撒手向那边去始
得。夹山道："任你碧潭清似镜，终教明月下来难。"将知才及不尽，并是影响。棒打石人头、曝曝论实事，去究竟看。着衣吃饭虽不是别人，且要脱贴肉汗衫子不得，即留滞也；既脱却贴肉衫子，管取是一员无为无事、出尘得度大道之人耶。

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参问之要，当人不论晓夕以为事，长令念兹在兹，自觑捕蓦然绝情识、忘思量，一旦桶底子脱
，心上更不见心、佛上岂假作佛，得大休歇场，虚闲寂静，无相无为，无执无住。祖师言教更不明别事，所谓"了得身心本性空，斯人与佛何殊别？"但自体究，终有个入处，却来证据，乃是了事人也。子细看之。初机晚学乍尔要参，无扪摸处，先德垂慈，令看古人公案，盖设法系住其狂思横计，令沉识虑到专一之地，蓦然发明，心非外得，向来公案乃敲门瓦子矣！只如庞居士问马大师："不与万法为侣底是什么人？"马云："待汝一口吸尽西江水，即向汝道。"但静默沉审，然后举看，悠久之间，须知落处去。若以语言诠注语言，只益多知，无缘入得此个法门解脱境界。谛信、谛信，以悟为则，勿嫌迟晚疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念，常以生死事大、无常迅速为意，不可斯须恣纵。唯嗔一法，于三业为大过患，倘有顺违，切勿令生；常虚己正心观外来触如虚舟飘瓦，则物我俱寂，到不动地尔

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转念的力量让你迅速改变
妄知观表象真知观假灵知观空观众不要感同身受体悟屏幕外的空性知幻即离分别无染一念回机，超然自悟本心,乃易简直截根源

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古人学道，未问道之得与不得，脚未跨门，首先将个偷心一斩两段，更不复生。今人纯以偷心为主，此正今古之同异。
以佛祖言教治生死之大病，此古今之同然者，安有不治之理？惟是药有所忌，古人纯服药，鲜有不获其神效者。今人方药之未已，而继投之以忌，不惟不治其病，将见增益异证，使大医王亦敛社而退矣。

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纵使你真的这么悟了，还要去见真正的本色大宗师来为你扫除所悟的痕迹才行，不然就叫作‘见刺入心’，容易执着坐在自己的悟处，把药当成是病，这哪里是在文字思维上理解明白了就算了事的呢？
然既证既悟，苟不能忘其证悟之理，是谓法尘，是谓见刺我们无始劫来积累的妄想习气，今天想要彻底掀翻扭转过来，还要你把翻转的功力也彻底忘掉，这哪里是小根小器者所能理解和达到的呢？

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大一统
不破楼兰终不还古人执意斩楼兰今人不知古人意日月所照皆为土

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人有冲天之志，非运不能自通
即使有天大的本事，在机缘未到时也应把心安住。君子一生只做两件事：活在当下，仰望星空；出淤泥而不染，濯清涟而不妖。这看似简单，却藏着命运的终极密码，洗心退藏于密。择一业谋生养命等一运，扭转乾坤

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不要有离世入山的想法，离世觅菩提恰如兔求角。
要学会在尘世中保持相对宁静。让万般烦恼穿身而过，心安而虚道自来居。道家有个说法，叫"稚子一声闹，胜过十年修"你嫌他磨蹭、哭闹、添乱，那不是业障，是你命里该渡的关。你扛不住的脾气，他根本进不了你的家门。但凡来了，就是你炉里炼得起的丹。他磨你急躁，是替你通经活络。他惹你发火，是照见你心底那根刺。你对他吼完，他转头就笑﹣- 那是他在教你，什么叫无条件的还债。别去庙里磕头，你生命里最大的神仙，就坐你家里。你忍住一句伤人的话，就是烧了一柱最诚的香。你给他一个温和的脸色，就是破了自己最难破的执。所谓养育，从不是单向付出。是他用整个纯粹的童年，陪你慢慢破局。你以为你在渡他，其实﹣﹣是他在渡你。

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不著相而安住于无为之为，这就是所谓“以明”。
大道无难唯嫌拣择。最不许人思前算后，计较得失，厌身避境。一切顺其自然，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。

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大道无难唯嫌拣择。最不许人思前算后，计较得失，厌身避境，总想避开不喜欢的境缘，扫除分别杂念，做种种有为的修行。
良知实无所知，若有所知皆颠倒梦想。远离一切见闻知觉，乃至能离所离。人生如梦，做得好也那么做，做不得不好也那么做，一切顺其自然，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。

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最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！
若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

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若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！
若欲领悟佛法，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

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最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！
若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

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佛法是大解脱门，只要当人自把生死做一件大事，发深信心，向所参话头上猛加精进，蓦直做去。
最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！如今学道人，先存一个圣凡情量蕴于藏识中，随念分别，未曾涉事则厌烦之心顿兴，未曾触事则思虑之念交作。苟不能直下坐断，只益自劳，于理无益。但守得个话头绵密，于绵密处更加绵密去。正当绵密时，亦不要作绵密想，才作此想，堕在绵密中，亦不相应。久久纯熟，其憎爱取舍、是非分别之妄情，亦不待别起第二念扫荡，而自然净尽无余矣。儒之道，治心者也，修心者也。佛之道，明心者也，悟心者也。治与修，渐之之谓也。明与悟，顿之之谓也。心一也，顿渐之途不可以一者，盖世间、出世间之异也。使吾佛言入世间之道，亦不能忘正心诚意之说也。使孔子言出世之道，则逆知其不能外吾心空圆觉之旨也。苟不达圣人垂教立化之大权，则徒事讻讻之多言，惟增其是非耳。治世间书，道、德、仁、义、礼、乐、刑、政，八者皆不能外吾一心之妙用也。心通之谓道，心正之谓德，心慈之谓仁，心平之谓义，心中之谓礼，心和之谓乐，心直之谓刑，心明之谓政。以至百千善行，凡有利天下而泽斯民者，未有不因吾一心妙用之所著也。凡夫反是而失其妙用，则颠倒错乱由之而生焉故圣人不得不设教以裁之也。复为说偈，以演其义云。

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惟是做得也与么做，做不得也与么做，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。久久绵密，自然打成一片。直得内心外境当下虚廓，彼圣此凡同时超越，方知道在己求，不从他觅也。
只管单纯的提起“无”字，前面做的好不好或是否参的上都不要去在意。只要一觉察到心跑到别处去了，立马拉回来，继续专心提起话头不断的参。在参究时，不得在参究之外另外生起别的想法和念头。因为一旦有杂念生起，参究就中断了。就这样，天长日久的参下去，时间久了，功夫自然绵密，疑情最终打成一片。

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世界的意义必定在世界之外。
欲修最上乘尘劳为资粮离世觅菩提恰如兔求角家庭是金刚道场，在家人面前你才会放下伪装，彻底暴露内心的小我，只有破除第一人格，去除我执，才会心死道生，大彻大悟。家庭中深陷泥潭的人很难受，他不是故意折磨你，他只是被自己的习气和执着困住，他也不由自主。明白这点，你生起的就不是嗔恨，而是慈悲。你对他就不再对抗，而是去触动唤醒他。动心忍性，事上练心，他只是来度你的。汝果欲学诗，工夫在诗外。

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般若体犹水也，众生心犹波也。为境界风摇动心海，搅水为波，其波离乎水则无有定体也。惟大智廓明者，即千波观止水，动静无亏。苟不至此，徒依相似语言，而深背灵知之智体尔。
我们的「般若体」就像水一样，「众生心」就像是波纹。因为被境界风摇动心海，就如同原本平静的水被搅动，荡起了层层的波纹。但离开了水，哪里会有波纹呢？波纹从来都是水。只能那些彻底明了了实相的人，才能做到「见再多波纹，也不会被迷惑障碍。水面无论有无波纹，水体从来不增不减」。如果不能到达这种境界，只是积累记忆一些前人开悟后说的玄妙话语，只是在头脑里明白，能有什么用呢？终究还是不识本来真心啊！心与识，一体而异名。悟则会识归心，迷则转心为识。何谓心？灵知不昧之谓也。何谓识？依灵知而妄起分别之谓也。今之学者极其玄辩，多认识神而不自知。今之学者极其玄辩，多认识神而不自知。其核心在于批判一种舍本逐末的治学状态：当代学者擅长精妙的言辞辩论（“极其玄辩”），却往往误将“识神”当作“心体”，未能真正回归内在的灵明觉知，因而“不自知”。灵知之心体虽曰灵知，而实无有所知者。所以古人谓镜不自照，火不自烧。若自照则不能照物，自烧则不能烧物。心之体亦然，虽曰灵知，若自存其所知，则不知一切也。苟存其所知，所知者即识神耳，非心体也。识乃生死变易之具，既认之，则安有了生死之期耶？

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