进德修业

大道无难唯嫌拣择。最不许人思前算后，计较得失，厌身避境，总想避开不喜欢的境缘，扫除分别杂念，做种种有为的修行。
良知实无所知，若有所知皆颠倒梦想。远离一切见闻知觉，乃至能离所离。人生如梦，做得好也那么做，做不得不好也那么做，一切顺其自然，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。

致良知

进德修业

最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！
若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

致良知

进德修业

若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！
若欲领悟佛法，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

致良知

进德修业

最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！
若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

致良知

进德修业

佛法是大解脱门，只要当人自把生死做一件大事，发深信心，向所参话头上猛加精进，蓦直做去。
最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！如今学道人，先存一个圣凡情量蕴于藏识中，随念分别，未曾涉事则厌烦之心顿兴，未曾触事则思虑之念交作。苟不能直下坐断，只益自劳，于理无益。但守得个话头绵密，于绵密处更加绵密去。正当绵密时，亦不要作绵密想，才作此想，堕在绵密中，亦不相应。久久纯熟，其憎爱取舍、是非分别之妄情，亦不待别起第二念扫荡，而自然净尽无余矣。儒之道，治心者也，修心者也。佛之道，明心者也，悟心者也。治与修，渐之之谓也。明与悟，顿之之谓也。心一也，顿渐之途不可以一者，盖世间、出世间之异也。使吾佛言入世间之道，亦不能忘正心诚意之说也。使孔子言出世之道，则逆知其不能外吾心空圆觉之旨也。苟不达圣人垂教立化之大权，则徒事讻讻之多言，惟增其是非耳。治世间书，道、德、仁、义、礼、乐、刑、政，八者皆不能外吾一心之妙用也。心通之谓道，心正之谓德，心慈之谓仁，心平之谓义，心中之谓礼，心和之谓乐，心直之谓刑，心明之谓政。以至百千善行，凡有利天下而泽斯民者，未有不因吾一心妙用之所著也。凡夫反是而失其妙用，则颠倒错乱由之而生焉故圣人不得不设教以裁之也。复为说偈，以演其义云。

致良知

进德修业

惟是做得也与么做，做不得也与么做，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。久久绵密，自然打成一片。直得内心外境当下虚廓，彼圣此凡同时超越，方知道在己求，不从他觅也。
只管单纯的提起“无”字，前面做的好不好或是否参的上都不要去在意。只要一觉察到心跑到别处去了，立马拉回来，继续专心提起话头不断的参。在参究时，不得在参究之外另外生起别的想法和念头。因为一旦有杂念生起，参究就中断了。就这样，天长日久的参下去，时间久了，功夫自然绵密，疑情最终打成一片。

致良知

进德修业

世界的意义必定在世界之外。
欲修最上乘尘劳为资粮离世觅菩提恰如兔求角家庭是金刚道场，在家人面前你才会放下伪装，彻底暴露内心的小我，只有破除第一人格，去除我执，才会心死道生，大彻大悟。家庭中深陷泥潭的人很难受，他不是故意折磨你，他只是被自己的习气和执着困住，他也不由自主。明白这点，你生起的就不是嗔恨，而是慈悲。你对他就不再对抗，而是去触动唤醒他。动心忍性，事上练心，他只是来度你的。汝果欲学诗，工夫在诗外。

致良知

进德修业

般若体犹水也，众生心犹波也。为境界风摇动心海，搅水为波，其波离乎水则无有定体也。惟大智廓明者，即千波观止水，动静无亏。苟不至此，徒依相似语言，而深背灵知之智体尔。
我们的「般若体」就像水一样，「众生心」就像是波纹。因为被境界风摇动心海，就如同原本平静的水被搅动，荡起了层层的波纹。但离开了水，哪里会有波纹呢？波纹从来都是水。只能那些彻底明了了实相的人，才能做到「见再多波纹，也不会被迷惑障碍。水面无论有无波纹，水体从来不增不减」。如果不能到达这种境界，只是积累记忆一些前人开悟后说的玄妙话语，只是在头脑里明白，能有什么用呢？终究还是不识本来真心啊！心与识，一体而异名。悟则会识归心，迷则转心为识。何谓心？灵知不昧之谓也。何谓识？依灵知而妄起分别之谓也。今之学者极其玄辩，多认识神而不自知。今之学者极其玄辩，多认识神而不自知。其核心在于批判一种舍本逐末的治学状态：当代学者擅长精妙的言辞辩论（“极其玄辩”），却往往误将“识神”当作“心体”，未能真正回归内在的灵明觉知，因而“不自知”。灵知之心体虽曰灵知，而实无有所知者。所以古人谓镜不自照，火不自烧。若自照则不能照物，自烧则不能烧物。心之体亦然，虽曰灵知，若自存其所知，则不知一切也。苟存其所知，所知者即识神耳，非心体也。识乃生死变易之具，既认之，则安有了生死之期耶？

致良知

进德修业

致良知

进德修业

般若体犹水也，众生心犹波也。惟大智廓明者，即千波观止水，动静无亏。苟不至此，徒依相似语言，而深背灵知之智体尔。
今之学者极其玄辩，多认识神而不自知‌。当代学者擅长精妙的言辞辩论（“极其玄辩”），却往往误将“识神”当作“心体”，未能真正回归内在的灵明觉知，因而“不自知”。灵知之心体虽曰灵知，而实无有所知者。所以古人谓镜不自照，火不自烧。

致良知

进德修业

心与识，本就就是一体不二的，只是为度化众生故，起了两个看似不同的名字而已。
觉悟时，识便消融回归于心中。迷惑时，原本的心便转为识。那什么是「心」呢？了了清楚、不迷本来的灵知是也。那什么是「识」呢？依灵知而虚妄的生起种种分别取舍是也。今天的学道者，能说会道的非常多，但大多是把「识」当成了实有而不自知。灵知之心虽然叫作「灵知」，但实际并没有能知、所知。所以古人云：镜不自照，火不自烧。若镜能自照，就不能用来照物了。若火能自烧，就不能用来烧别的东西了。心之体也是如此，虽然叫作「灵知」，若是有所知的话，就不能知道其他的事了。若是内心有所知，这个所知者就是识神，并非心体本身。识本来就是生灭无常、生死轮回的因，既然把识当真了，又如何能了断生死轮回呢？ -

致良知

进德修业

众生心处处能缘，独不能缘于般若之上。

致良知

进德修业

千万不要介入别人的因果，除非你开悟了，从高维降维打击，触动唤醒他。否则你连自己的命运都无法改变，哪里有能力去干涉别人的因果。众生心处处能缘，独不能缘于般若之上。

致良知

进德修业

众生心处处能缘，独不能缘于般若之上。
本心就像水一样，众生心就像是波纹。本心有感外境则起波纹，如水起波浪。但离开了水，哪里会有波纹呢？波纹从来都是水。心与识，一体而异名。悟则会识归心，迷则转心为识。何谓心？灵知不昧之谓也。何谓识？依灵知而妄起分别之谓也。所谓般若体者，惟一灵知，散为六用，如一室具含虚空，而六门洞开，不相留滞者是也。所谓众生心者，循色、声、香、味、触、法六种尘习之所熏染，随处取舍，引起爱憎，念念攀缘而不休息者是也。灵知之心体虽曰灵知，而实无有所知者。所以古人谓镜不自照，火不自烧。若自照则不能照物，自烧则不能烧物。心之体亦然，虽日灵知，若自存其所知，则不知一切也。苟存其所知，所知者即识神耳，非心体也。识乃生死变易之具，既认之，则安有了生死之期耶？

致良知

进德修业

丙午马年
前255年九鼎入秦 706年神龙政变 1126年北宋将亡 1246年南宋转折 1366年明统一前奏 1426年朱瞻基平叛 1546年严嵩专权 1666年大明灭亡 1846年鸦片战争 1906年晚清最后的一个丙午年 1966年... 2026年...

进德修业

以正念治事，即光不为物转，光即自回。此时时无相之回光。
能刻刻随事返照，不着一毫人我相。便是随地回光，此第一妙用。

致良知

进德修业

要须丧却机心、死却知见、脱去世智辩聪，放下直如枯木朽株相似，蓦地体得到绝气息处，淡然忘怀，万年一念，将养保卫，久久纯熟，子细返观，便谙得摩竭、净名来脉也。
欲得和此道相应，就必须直下大力抛开种种不相关的尘劳妄想和俗情杂念。什么也不知道，什么也不会，整个人就像一个傻子一样。就像这样用功，时间久了，忽然就与本心相契了，从前所有疑虑障碍顿时冰消瓦解。之后就只是随缘度日，长久的做保任悟境的功夫，直做到悟境成片，再不退转，便能知晓世尊在摩揭陀国掩室和维摩诘默然的真正义旨了。

致良知

进德修业

摩竭掩室、毗耶杜词…，人皆以为极致，殊未梦见渠脚指头在；大人大见、大智、大用，岂拘格量哉？直是痛的的地，恨不两手分付，那论浅深、得失、彼我，现量纷纭、和泥合水耶？且如佛未出世、祖师未来、世界未成、虚空未现，向甚处扪摸？
要须丧却机心、死却知见、脱去世智辩聪，放下直如枯木朽株相似，蓦地体得到绝气息处，淡然忘怀，万年一念，将养保卫，久久纯熟，子细返观，便谙得摩竭、净名来脉也。赵州临示寂，封一柄拂子，送与镇府大王云："此是老僧一生用不尽底。原其高识远见，岂令人滞于相、执于言、缚于葛藤耶？唯直了证，则活鲮錢、有出群作略，乃能担负，如水入水、似金博金也。

致良知

进德修业

众生本自具足，区别只在于，虽然众生具足此佛性，但却不识本来面目，所以流浪生死，枉受种种辛苦。而祖师能够彻悟亲见自己的本性，所以能超越二元对待，不被世间种种外相和境缘扰动。
若能彻底通达明了此根本，则行住坐卧、日用处世，就都没有障碍了。必须是能大力抛开一切妄想情识，直下默契相应乃可。若是心有犹豫或思量计较，就与大道不相干了。要深具信根，信此不从他得，行住坐卧凝神寂照，净倮倮"地，无间无断，自然诸见不生，契此正体不生不灭、非有非无、无实无虚、离名离相，即是当人本地风光、本来面目也。古德所以扬眉瞬目、拈槌竖拂、行杖行喝、微言妙句、百千亿方便，无不令人向此透脱。一才透得，便深彻源，弃却敲门瓦子，了无毫发当情,三十、二十年于中履践，截断路布葛藤、闲机破境",翛然无心，乃安乐之歇场"也。所以道："即今休去便休去，若觅了时无了时。" 一定要深信此心，笃信此心不是从外边得来的。日用行住坐卧，惟返观自心，常令内心荡然无寄，什么也不牵挂执着，就像这样孜孜不倦的用功，不令正念打失。时间久了，自然功夫成片，妄想杂念、思维分别不生。一遇因缘会合，顿时默契相应于不生不灭、非有非无、无实无虚、离名离相的本来真心，也即当人的本来面目啊！古德之所以有扬眉瞬目、拈槌竖拂、行杖行喝、微言秒句、百千亿方便，也不过是想要使学人能直下默契此心啊。一旦见到了本心，更要彻底通达明了、了了清楚才行。到这里，之前用来修行用功而引导悟入的方法手段自然就被抛却了。

致良知

进德修业

洗心退藏于密
君子一生只做两件事：低头深耕，抬头等风；活在当下，仰望星空。这看似简单，却藏着命运的终极密码，洗心退藏于密。择一业谋生养命，等一运，扭转乾坤，以一业打磨岁月，安身立命，以一等沉淀从容，厚积薄发，择一业而精耕，分别无染，在光阴里谋一份踏实，养一份心安，等一运而至，非是消极守候，而是将生命沉潜至深，静候那扭转乾坤的风起之时。

致良知