进德修业

更疑什么？要用便用，要道便道，遇饭吃饭，遇茶吃茶，契平常心，不起佛见、法见。佛见、法见尚乃不起，何况起造业心，发不善意，终不作此态度、拨无因果。由是得坐披衣，调卫降伏，与无心相应，乃是究竟落着之地。
永嘉道："但自怀中解垢衣。"岩头道："只守闲闲地。"云居"道："处千万人中，如无一人相似。"曹山道："如经蛊毒之乡，水不得沾它一滴。谓之"长养圣胎"，谓之"染污即不得"。直须放下却从前作解切净秽二边之像，行住坐卧悉心体究，乃自着底力从非它人所授，乃是从上古德捷径也。

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透脱要旨，唯在歇心。此心，知见生即转远。直下歇到无心之地，虚闲寂静，虽万变干转，非外非中，了不相，自然腾腾任运，照应无方，便可以使得十二时，用得一切法，根本廓然，不形彼我、爱憎、得失、去来。所谓"任运犹如痴兀人，他家自有通人爱"。
一旦心里生出种种思维知见，就已经和大道不能相应了。直下把心休歇到无心之境，只剩一片虚闲寂静。直把心歇到任世界万千变化，亦不受扰动，不落二元分别。如此，便能任运施为，自在无碍，便能在一天24时中都能做得自心主，随缘起用，处处通达，内心始终没有丝毫的彼我、爱憎、得失、去来分别。所以，自古以来的大德一说到宗门的心印时，是绝对不允许学人有丝毫的拟心分别的。运用种种不可思议的毒辣钳锤手段逼拶启发，直截扫除学人的妄想分别，直下使得学人脱去一切思维计量、知见道理，不落二元分别，无依无倚，言下默契相应此心，从此获得自由自在。是故，德山见人就棒打，临济见人就大喝。杀人活人，或擒或纵，始终不会住著在固定的某处。至于语言文字、机锋转语，全都扫除干净，什么凡圣，什么得失分别，也全都扫荡干净，直扫到彻底干净，到大休歇自在解脱之地。此时，还能把什么叫作是生死呢？一旦落入语言文字中，开始思维计较，就永远没有解脱的时候了。我常常见到学人不断的寻求种种玄妙的转语答语，想要把道理说的玄妙，像这样哪里能透脱生死啊？若想要透脱生死，必须妙悟一回方可。上面的公案就是打开觉悟之门的钥匙啊！只要彻底明了了此心，于语言文字之外领悟了祖师的宗旨，才能真正了无疑惑啊！过去修山主去见地藏，说道：“这次来访问您，不知翻越了多少山川，太辛苦了！” 地藏回答：“走了这么多山川，也不是坏事啊！” 他听了当下便契入了。看古人榜样，哪里需要借助那么多的文字说教呢？还没有到达究竟的时候，也必须时时保任令相应才行啊！

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有僧问:“ 清净本然，云何忽生山河大地?” 答云:“ 清净本然，云何忽生山河大地?” 其僧言下大悟。
我且问你，上面的问话和答话一样，这个僧人为什么没有在问话之前就领悟呢？若这里能分辨的清楚，便能见到山河大地并非是从外边来的，明暗色空也并非发生在自己之外的事。一花一草，一举一动，无不在彰显着无上大道的存在。四季交替，星河运转，全都在显示着自性的全体大用。若能破除见闻觉知的分别取舍，超越二元对立的生灭表象，哪里还有什么生死去来、说什么他是圣人我是凡人这样差别的看法呢？如果内心还抱有丝毫的得失计较，对人对事对境还存有是非判断，那就又落入意识分别心中去了。

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到老了以后，你就会知道修行悟道最重要。
成道不成道暂且不谈，活着能少病少恼，走时干脆利落，不麻烦自己，也不拖累别人，已是第一等人了。

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心理学只是概念名相二元逻辑
以贼赶贼遍地是贼解决问题的根本在于内心觉醒超越二元对立亲身体验方可转识成智超越对立的究竟法门般若智慧解决问题的根本方法名相”是一个核心哲学概念。它由“名”（Nāma，指名称、概念、标签）和“相”（Rūpa，指形态、物质、实体）两部分组成。名相是人们通过语言和概念认识和理解世界的方式，但这些概念和形态可能无法完全反映事物的真实本质，因此执着于名相可能导致妄惑。

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心理学只是概念名相二元逻辑
以贼赶贼遍地是贼解决问题的根本在于内心觉醒超越二元对立亲身体验方可转识成智超越对立的究竟法门般若智慧解决问题的根本方法

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大道无难，唯嫌拣择。
凡圣一齐收，米沙一起过。何谓业习？或遇顺则恣情而喜，遇逆则信情而怒，遇爱则徇情而著，遇憎则极情而离，遇是则尽情而称，遇非则任情而毁，乃至善恶取舍，种种分别，通名业习。遇见境缘顺利了，就想要放纵享受，感到很高兴。一遇到逆缘，就开始内心不平，很恼怒。遇到喜爱的东西就想要占有，遇见憎恨的东西，就马上想要避而远之。遇见自己认为对的，就极尽赞美之词。遇见认为不对的，就极尽诋毁抹黑。乃至于善恶对错，爱憎取舍，种种分别，全都是业习。像这样的业习是不分根性的，每个人或多或少都有，只是程度不同而已。我们无始劫来正是被这样的业习牵引着不断的造罪造业，所以真正的本色道人全都会毫不犹豫的努力彻底的扫尽它。

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大道无难，唯嫌拣择。
凡圣一齐收，米沙一起过。何谓业习？或遇顺则恣情而喜，遇逆则信情而怒，遇爱则徇情而著，遇憎则极情而离，遇是则尽情而称，遇非则任情而毁，乃至善恶取舍，种种分别，通名业习。遇见境缘顺利了，就想要放纵享受，感到很高兴。一遇到逆缘，就开始内心不平，很恼怒。遇到喜爱的东西就想要占有，遇见憎恨的东西，就马上想要避而远之。遇见自己认为对的，就极尽赞美之词。遇见认为不对的，就极尽诋毁抹黑。乃至于善恶对错，爱憎取舍，种种分别，全都是业习。像这样的业习是不分根性的，每个人或多或少都有，只是程度不同而已。我们无始劫来正是被这样的业习牵引着不断的造罪造业，所以真正的本色道人全都会毫不犹豫的努力彻底的扫尽它。

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一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！
一旦禀受形体成为人，便只能等待形体耗尽而无法解脱。与万物互相争斗磨损，生命如快马奔驰般走向尽头却无法停止，‌这不是悲哀吗！‌

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或有问云：既不可教，今一大藏教岂皆虚语耶？答曰：佛祖言教乃指众生破妄入真之蹊径耳，亦描写如来境界之图本也。苟不肯亲蹈千万里之蹊径，孤露他方，安有到家之日？或不假高登九仞之崇台，纵目观其境界，则图本亦奚以为？须信而后行，行而后到，到而后守，然后为得也。
或者谓："《传灯》所载之诸祖，皆于一机一境、一挨一拶便尔脱略圆净，卓然超越，安许其历涉蹊径之说乎？如少林谓'直指人心'，曹溪尚云：'说个直指，早已曲了也。'此说之下，间不容发，又岂容其信而后行、行而后到之说乎？灵利衲僧言前荐得，已涉途程；句外知归，犹称钝汉。所谓电光石火，岂容其停思伫想耶？"往往人多向此说之下垛跟。殊不思古人于言前句外未荷负之时，其艰难辛苦、昏散障碍略不少今人之一发。苟不奋废寝忘餐之志力，又不肯操三二十年冲寒冒暑、不敢怠惰之勤劳，安有自然超越之理？徒见古人悟人之易，而不知其未悟之难。或不难于今，则安有易于后日也。何故如此？盖生死大事，是无量劫中熏染结习底一种不可拔之业根，在今日要以不退转身心，直下一翻翻转，岂戏剧耶？今即众生心欲混入佛心，使之不资勤苦志力，亦未见有自得者也。释迦文佛道已成于无量劫中，眼不耐见众生妄受轮转，故示生于王者之室，顿捐万乘之荣，沉影雪山，卧冰曜檗，备尝勤苦，及至道成，虽聚徒说法，惟止于丐食树栖，未尝有所长蓄也。此是众生界中第一个超越世出世间之样子。愿成佛果者，宜思之。

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自己一片灵明之性，观体与三世诸佛平等。此说自灵鹫山举行于二千年前，凡教、禅、律三宗学者，既宗古佛之说，靡有不知自心是佛者。岂特宗佛说者为然，至若街童市竖，贩夫灶妇，亦曰"自心是佛"，以其未由悟见源底，徒具此知耳。故《圆觉》有谓："末世众生希望成道，无令求悟，惟益多闻，增长我见。"此五句责其尚知解而不求正悟之过也。又云："但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢、谄曲嫉妒对境不生，彼我恩爱一切寂灭，佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见。"此说是世尊勉其精进破妄证真之极谈，不许住妄知之要旨也。后之学者速于会道，惟以即心自性之说，广求博记，领纳在心，虽曰了明，其实增障。古德有云："依他作解，障自悟门。"斯言尽之矣！
若欲必求正悟，别无方便，但将个生死事大、无常迅速之要言，蕴于八识田中，念念勿令间断。正尔无间断时，忽有佛祖以成现三昧注人我心，亦须吐却。此事使佛祖果有教人之理，只消与么教去，又何待人悟入耶？或有问云：既不可教，今一大藏教岂皆虚语耶？答曰：佛祖言教乃指

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“丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲（qí）生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”
【译文】长梧子说：“丽姬本是艾地守疆人的女儿，当初晋国俘获她时，她哭得泪水浸透了衣襟。等到进入晋国王宫，与君王同睡华美的床榻，享用珍馐美味时，才后悔当初不该那样痛哭。我又如何知道那些死去的人，不会懊悔自己曾经对生存的执着渴望呢？就像梦中饮酒作乐的人，天亮后却陷入悲伤哭泣；梦中哭泣哀伤的人，天亮后可能欢快地狩猎。当人在梦中时，并不知晓自己身在梦境，甚至会在梦中再次占卜自己的梦境。直到醒来才明白那只是一场幻梦。唯有彻底觉悟的人，才能洞悉我们经历的一切都如同大梦一场。可愚昧者总自以为清醒，煞有介事地宣称看透了真相，高喊着‘这是君王！这是奴仆！’何等迂腐！孔丘与你都沉溺在梦境中，我说你们在做梦这件事本身也仍是梦中之语。这些话听起来像是悖谬的怪论，但或许万世之后若有大圣人能参透其中真意，那相遇的瞬间就如同朝夕般自然。”

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喜怒哀乐、忧虑叹息、反复无常、放纵轻浮——‌快乐如虚空中奏响的乐声‌，转瞬即逝；‌妄念如湿热中滋生的菌菇‌，无根而生。这些情绪日夜交替涌现，却无人知晓其根源。罢了，罢了！若有一日悟透此理，或许就能明白万物生灭的真谛了！
大知闲闲，小知间间（jiàn）。大言炎炎，小言詹詹（zhān）。其寐也魂交，其觉也形开。与接为搆（gòu），日以心斗。缦（màn）者、窖（jiào）者、密者。小恐惴惴（zhuì），大恐缦缦。其发若机栝（kuò），其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄（jiān），以言其老洫（xù）也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇（zhé），姚佚（yì）启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

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僧问："清净本然，云何忽生山河大地？"答云："清净本然，云何忽生山河大地？"僧大悟厥旨。
且答与问相似，僧何不早悟于未问之先？这里见得，便见山河大地不从外来，明暗色空且非他事。处处圆光独露，门门至体全彰。破情尘于见闻知觉之间，脱世界于成住坏空之表，岂有生来死去、彼圣此凡之异见耶？更若情存得失，意涉是非，不惜眉毛，重向葛藤窠里注解去也。当知三世诸佛与大地众生于空劫前各各具一面大圆宝镜，初无欠剩。无端众生于净白光中瞥生异见，昧却本来，便于宝镜光中妄认影像以为实有。因生有见，即起无明。无明伏心，动成三毒。三毒因缘，引起诸业。由业所系，受此四大。从四大中结成五蕴六根，诸尘互相涉入。内自见闻觉知，外及山河大地，皆镜之影像耳。所以《大般若》中谓："色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识亦复如是。"岂但五蕴是空，至于十八界、十二缘、四谛、六度等，未有一法不与空相应者。然镜中影像，使不违法义者观之，亦言是空耳。所以永嘉道："心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界，万象森罗影现中，一颗圆光非内外。"永嘉到这里，已是和盘托出了也。当知广大心体，离言说相，离文字相，离凡圣相，离修证相，圆裹十虚，遍入三际。即生即灭之万法，不碍无增无减之本源；即增即减之诸尘，不隔无灭无生之实际。万机莫测，千眼难窥，自非顿消情量、脱落根尘者，不可与闻也。离宝镜无五蕴，非五蕴无宝镜。旷劫不迷，今日无悟。诸佛非圣，众生非凡。独步机先，全超象外。然后还归本位，能所顿亡。尽三千刹海，-﹣正眼看来，不知孰为五蕴，孰为宝镜。自然物我混融，一念平等。若不曾真实到这个田地，要脱他五蕴诸法，曾不异指月于水底、避影于日中者也。

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每见道流没要紧遇些子不顺意事，一点无明恣纵业识，狂心毒行，平地上挤陷人，唤作我持公论。殊不知你从无量劫来被此等公论结缚无明，未曾有一事以公论而会道念。且今日所持底公论，你还知多少人在你背后掩鼻之不暇。生死无你脱处，自家一个生死大事粘皮缀骨，念念无间，无量劫来百千伎俩一齐弄尽，只是此心不肯休歇，徒向千佛万祖累发重誓，逗到今日，撞在三衣下，唤作道流，奈何依旧识他目前不破，动便生心起念，莫非滋长生死结缚，忘却最初出家本志。似与么热乱得千生万生，徒长业轮，于理何益？好教你知众生结缚浓厚，无你奈何处。你若无力处众，但只全身放下，向半间草屋，冷淡枯寂，丐食鹑衣，且图自度，亦免犯人苗稼，作无惭人。
所以道佛法无你会处，生死无你脱处。既会不得，又脱不得，但向不得处一捱捱住，亦莫问三十年、二十年，忽向不得处蓦尔拶透，始信余言之不相诬矣。

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佛法无你会处，生死无你脱处。一报之身如风灯石火，念念如救头燃尚无你了办处，著甚死急，平地上讨许多忙乱，眨得眼来，早已四五十岁了也。你唤甚么作佛法？任你以百千聪明，一一把他三乘十二分教，乃至一千七百则陈烂葛藤，及与百氏诸子，从头解注得盛水不漏，总是门外打之绕，说时似悟，对境还迷。此事向道无你会处，偏转要会，转不相应。你莫见与么说，便拟别生知解。直饶向千人万人拶不入处别有生机，总不出个要会底妄念。惟有具大信根，向己躬下真参实悟，乃能荷负。你若作荷负想，依旧没交涉。故古教谓："假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。"如今有等人拾得橘皮自认为火，到处高谈阔论，主张一路，道我会佛法，要人恭敬，有甚得便宜处？幻者三四十年向此事上著到，展转于佛法二字尚不相应，所以日夜怀惭，安敢滥膺师位。寻常遇甘言厚币，不啻毒箭入心，累避之而不可，此盖多生缘业所致，乃虚妄本，非道力使之然也。

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百丈禅师于是开始讲他第二次参见马祖大师的故事，讲给黄檗禅师听。
祖見我來，便豎起拂子。当时，马祖大师看到百丈禅师，立刻竖起拂子。想勘验百丈禅师。我問云：“即此用？離此用？” 百丈禅师就问道：“你的机锋之用是在拂子上，还是不在拂子上？” 祖遂掛拂子於禪床角。马祖大师立刻把拂子挂在禅椅上。良久，祖卻問我：“汝已後鼓兩片皮，如何為人？” 过了一会儿，马祖大师问百丈禅师：“你以后用什么语言帮助别人？” 我取拂子豎起。祖云：“即此用？離此用？” 百丈禅师马上从禅椅上取下拂子，再竖起拂子。马祖大师问他：“你的机锋之用是在拂子上，还是不在拂子上？”角色调转了，现在是马祖禅师问，百丈禅师答。我將拂子掛禪床角。祖振威一喝。百丈禅师将拂子挂到禅椅上。马祖大师振作起精神，大喝一声。我當時直得三日耳聾。

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如果不能在一念未生之前就直下扫除斩断掉分别取舍之心，反而依文解字，随意识心知解说道理，强说「无有生死」，这实际却是在大妄语，也叫作诽谤大般若啊！
此事决定不在文字语言中，也不在一切修证境界里。至于《圆觉经》所说的三观、二十五轮，《楞严经》所说的二十五圆通，乃至于经教中所说的顿悟渐修、阶级次第等，只要一涉入见闻觉知，就全落入意识思维中了，也就不是达摩所传的「禅」了。教下所说的「禅」，全都离不开有修有证。唯有达摩独指唯一真心为「禅」，这与教下所说的「禅」有天壤之别，请你们一定要分辨清楚啊！《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。” 议论者认为这一句很近似于达摩所传的宗旨，也没有讲究方便次第。殊不知，说个‘知幻’、‘离幻’，早已经落入方便次第了呢。若是达摩门下，则没有这些东西。一处彻底通达了悟了，一切处就全都通达了悟了，甚至连个‘了悟’也不可得。

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废心劳形，出自《列子·仲尼》中“孔丘能废心而用形”的表述，强调心神不为外物所扰；“劳形”则指身体劳作。强调形体劳动时心不执着，避免为物境所转，通过精勤观照达到心随万物转的境界。‌
譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。悟道者就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。转处实能幽”，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：“废心劳形。”意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。劳其筋骨事上练心唯向上转不落下风这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。天发杀机移星易宿变动不居周流六虚转处得幽流动见性生生不息一念回机红尘即道场，实修在平常。纷扰人事、起伏情绪，正是炼心之处。于每个当下，觉察念头与情绪。外境虽变，内心保持如如不动，只为观照。遇事不怨，转念自问："此事欲教我何种成长？" 如此，一切经历皆成觉悟资粮。心能转境，则所遇皆善，万法皆为师。性无断续事有间隔吃苦者谁随流见性不执于事参学事毕在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁？”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么？一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。这就是“随缘识得性”

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