进德修业

古人学道，未问道之得与不得，脚未跨门，首先将个偷心一斩两段，更不复生。今人纯以偷心为主，此正今古之同异。
以佛祖言教治生死之大病，此古今之同然者，安有不治之理？惟是药有所忌，古人纯服药，鲜有不获其神效者。今人方药之未已，而继投之以忌，不惟不治其病，将见增益异证，使大医王亦敛社而退矣。

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纵使你真的这么悟了，还要去见真正的本色大宗师来为你扫除所悟的痕迹才行，不然就叫作‘见刺入心’，容易执着坐在自己的悟处，把药当成是病，这哪里是在文字思维上理解明白了就算了事的呢？
然既证既悟，苟不能忘其证悟之理，是谓法尘，是谓见刺我们无始劫来积累的妄想习气，今天想要彻底掀翻扭转过来，还要你把翻转的功力也彻底忘掉，这哪里是小根小器者所能理解和达到的呢？

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大一统
不破楼兰终不还古人执意斩楼兰今人不知古人意日月所照皆为土

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人有冲天之志，非运不能自通
即使有天大的本事，在机缘未到时也应把心安住。君子一生只做两件事：活在当下，仰望星空；出淤泥而不染，濯清涟而不妖。这看似简单，却藏着命运的终极密码，洗心退藏于密。择一业谋生养命等一运，扭转乾坤

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不要有离世入山的想法，离世觅菩提恰如兔求角。
要学会在尘世中保持相对宁静。让万般烦恼穿身而过，心安而虚道自来居。道家有个说法，叫"稚子一声闹，胜过十年修"你嫌他磨蹭、哭闹、添乱，那不是业障，是你命里该渡的关。你扛不住的脾气，他根本进不了你的家门。但凡来了，就是你炉里炼得起的丹。他磨你急躁，是替你通经活络。他惹你发火，是照见你心底那根刺。你对他吼完，他转头就笑﹣- 那是他在教你，什么叫无条件的还债。别去庙里磕头，你生命里最大的神仙，就坐你家里。你忍住一句伤人的话，就是烧了一柱最诚的香。你给他一个温和的脸色，就是破了自己最难破的执。所谓养育，从不是单向付出。是他用整个纯粹的童年，陪你慢慢破局。你以为你在渡他，其实﹣﹣是他在渡你。

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不著相而安住于无为之为，这就是所谓“以明”。
大道无难唯嫌拣择。最不许人思前算后，计较得失，厌身避境。一切顺其自然，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。

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大道无难唯嫌拣择。最不许人思前算后，计较得失，厌身避境，总想避开不喜欢的境缘，扫除分别杂念，做种种有为的修行。
良知实无所知，若有所知皆颠倒梦想。远离一切见闻知觉，乃至能离所离。人生如梦，做得好也那么做，做不得不好也那么做，一切顺其自然，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。

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最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！
若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

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若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！
若欲领悟佛法，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

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最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！
若欲领悟大道，最忌讳的就是不断的思前想后，计量得失。也不能像二乘小果之人那样厌离身体，总想避开不喜欢的境缘，一味的扫除各种情识分别杂念，做种种有为的修行。也不能嫌弃喧闹、贪爱寂静，不能分别是非、凡圣，或试图去消除对治昏沉散乱。只要内心在参究“无”字公案外起了别的念头，就早已经是打失正念了。如此做功夫，怎么可能会有见到本性的时候呢？参禅只要参破自己存有疑惑的话头即可，千万不要在此之外起任何别的念头。一旦在参究外起了别的杂念，就必定不能和大道相应了。你对此一定要十分的谨慎和小心啊！

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佛法是大解脱门，只要当人自把生死做一件大事，发深信心，向所参话头上猛加精进，蓦直做去。
最不许人思前算后，较量得失；非同二乘小果之人厌身避境，绝念忘缘，遣爱逐憎，驱情离妄，作种种修习；亦不要嫌喧取静，辨是别非，取圣舍凡，消昏敌散。但是胸中离却个参"无"字底正念，向此等异端上瞥起一毫所重之心，则剑去久矣，安有悟明之日哉！参禅只要求悟明所参底话头，断不可离此求悟明之外别起第二念，则不相似矣。慎之！慎之！如今学道人，先存一个圣凡情量蕴于藏识中，随念分别，未曾涉事则厌烦之心顿兴，未曾触事则思虑之念交作。苟不能直下坐断，只益自劳，于理无益。但守得个话头绵密，于绵密处更加绵密去。正当绵密时，亦不要作绵密想，才作此想，堕在绵密中，亦不相应。久久纯熟，其憎爱取舍、是非分别之妄情，亦不待别起第二念扫荡，而自然净尽无余矣。儒之道，治心者也，修心者也。佛之道，明心者也，悟心者也。治与修，渐之之谓也。明与悟，顿之之谓也。心一也，顿渐之途不可以一者，盖世间、出世间之异也。使吾佛言入世间之道，亦不能忘正心诚意之说也。使孔子言出世之道，则逆知其不能外吾心空圆觉之旨也。苟不达圣人垂教立化之大权，则徒事讻讻之多言，惟增其是非耳。治世间书，道、德、仁、义、礼、乐、刑、政，八者皆不能外吾一心之妙用也。心通之谓道，心正之谓德，心慈之谓仁，心平之谓义，心中之谓礼，心和之谓乐，心直之谓刑，心明之谓政。以至百千善行，凡有利天下而泽斯民者，未有不因吾一心妙用之所著也。凡夫反是而失其妙用，则颠倒错乱由之而生焉故圣人不得不设教以裁之也。复为说偈，以演其义云。

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惟是做得也与么做，做不得也与么做，都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心，即间断矣。久久绵密，自然打成一片。直得内心外境当下虚廓，彼圣此凡同时超越，方知道在己求，不从他觅也。
只管单纯的提起“无”字，前面做的好不好或是否参的上都不要去在意。只要一觉察到心跑到别处去了，立马拉回来，继续专心提起话头不断的参。在参究时，不得在参究之外另外生起别的想法和念头。因为一旦有杂念生起，参究就中断了。就这样，天长日久的参下去，时间久了，功夫自然绵密，疑情最终打成一片。

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世界的意义必定在世界之外。
欲修最上乘尘劳为资粮离世觅菩提恰如兔求角家庭是金刚道场，在家人面前你才会放下伪装，彻底暴露内心的小我，只有破除第一人格，去除我执，才会心死道生，大彻大悟。家庭中深陷泥潭的人很难受，他不是故意折磨你，他只是被自己的习气和执着困住，他也不由自主。明白这点，你生起的就不是嗔恨，而是慈悲。你对他就不再对抗，而是去触动唤醒他。动心忍性，事上练心，他只是来度你的。汝果欲学诗，工夫在诗外。

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般若体犹水也，众生心犹波也。为境界风摇动心海，搅水为波，其波离乎水则无有定体也。惟大智廓明者，即千波观止水，动静无亏。苟不至此，徒依相似语言，而深背灵知之智体尔。
我们的「般若体」就像水一样，「众生心」就像是波纹。因为被境界风摇动心海，就如同原本平静的水被搅动，荡起了层层的波纹。但离开了水，哪里会有波纹呢？波纹从来都是水。只能那些彻底明了了实相的人，才能做到「见再多波纹，也不会被迷惑障碍。水面无论有无波纹，水体从来不增不减」。如果不能到达这种境界，只是积累记忆一些前人开悟后说的玄妙话语，只是在头脑里明白，能有什么用呢？终究还是不识本来真心啊！心与识，一体而异名。悟则会识归心，迷则转心为识。何谓心？灵知不昧之谓也。何谓识？依灵知而妄起分别之谓也。今之学者极其玄辩，多认识神而不自知。今之学者极其玄辩，多认识神而不自知。其核心在于批判一种舍本逐末的治学状态：当代学者擅长精妙的言辞辩论（“极其玄辩”），却往往误将“识神”当作“心体”，未能真正回归内在的灵明觉知，因而“不自知”。灵知之心体虽曰灵知，而实无有所知者。所以古人谓镜不自照，火不自烧。若自照则不能照物，自烧则不能烧物。心之体亦然，虽曰灵知，若自存其所知，则不知一切也。苟存其所知，所知者即识神耳，非心体也。识乃生死变易之具，既认之，则安有了生死之期耶？

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般若体犹水也，众生心犹波也。惟大智廓明者，即千波观止水，动静无亏。苟不至此，徒依相似语言，而深背灵知之智体尔。
今之学者极其玄辩，多认识神而不自知‌。当代学者擅长精妙的言辞辩论（“极其玄辩”），却往往误将“识神”当作“心体”，未能真正回归内在的灵明觉知，因而“不自知”。灵知之心体虽曰灵知，而实无有所知者。所以古人谓镜不自照，火不自烧。

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心与识，本就就是一体不二的，只是为度化众生故，起了两个看似不同的名字而已。
觉悟时，识便消融回归于心中。迷惑时，原本的心便转为识。那什么是「心」呢？了了清楚、不迷本来的灵知是也。那什么是「识」呢？依灵知而虚妄的生起种种分别取舍是也。今天的学道者，能说会道的非常多，但大多是把「识」当成了实有而不自知。灵知之心虽然叫作「灵知」，但实际并没有能知、所知。所以古人云：镜不自照，火不自烧。若镜能自照，就不能用来照物了。若火能自烧，就不能用来烧别的东西了。心之体也是如此，虽然叫作「灵知」，若是有所知的话，就不能知道其他的事了。若是内心有所知，这个所知者就是识神，并非心体本身。识本来就是生灭无常、生死轮回的因，既然把识当真了，又如何能了断生死轮回呢？ -

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众生心处处能缘，独不能缘于般若之上。

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