有两种面对死亡的态度，一种是理性的，比如古希腊，中国，现代，后现代。还有一种是宗教的，各种宗教都要描绘死后的世界，你没法证明，也没法证伪。
送别约书亚，并聆听他临终的嘱托。
想起我每次给妈妈讲到死亡，她都呸呸呸，不吉利。
死亡是可怕的，未知的。
黑格尔说，未来不是理性推导出来的，而是想象和恐惧感受到的。
死亡后，才是真正的未来。
所以，哲人说，一切哲学都是为死亡准备的。假如没有死亡，也就不再有哲学，如果永远活在世界上，就是永远幸福，也是永远虚无，还思考什么人生。
中国人对死亡讳莫如深。孔子说，未知生焉知死。所以，中国人对死亡的想象力还是生。侍死如侍生。贵族墓穴里，都把今生得到的荣华富贵，没有实现的荣华富贵，都刻在棺椁里，来世更幸福。或者像道家说的“生死齐一”，生与死是“气”的聚散循环，如昼夜交替般自然。死亡是转化为其他存在形式的过渡。
至于死后来世真的长什么样，谁也不知道，不确定。佛道鬼能拜的都拜，就像做工程，能行贿的都行，万一有用呢。
但还是活着好，哪怕像牲口一样活着。活着就是一切。活着才能决定我要追求什么。死了，就什么都没了。
这和中西方的后现代气质很契合。
存在主义者说，存在决定价值，首先你要存在，再决定你相信什么价值。你要先活着，才决定是信上帝，还是信菩萨，如来，太上老君，安拉，湿婆神······
死了，就什么都没了。以至于加缪说，人生唯一严肃的问题就是要不要自杀。
不仅是后现代，所有理性的文化都说不清死后的世界。
苏格拉底死前对弟子们说，我死了，你们活着，谁更好，没人知道。
因此，有两种面对死亡的态度，一种是理性的，比如古希腊，中国，现代，后现代。还有一种是宗教的，各种宗教都要描绘死后的世界，你没法证明，也没法证伪。
在理性面对死亡时，说不清，就只能找到死后世界的替代品。
比如，中国的传宗接代，延续香火，就是延续死后的人生。在那个世界里能得到子孙们寄来的物品。更主要的是家族情感超越死亡的盼望。
后来，为某某主义去死，为国家去死，也是把主义和国家作为了超越死亡的联系和替代品。所谓死有重于泰山，有轻于鸿毛，就是以此为标准。
后现代，享受今生就值回票价，因为对死后世界的想象被解构了。所以老一辈看新新人类会觉得很突兀。如果古人看后现代的我们，会显得更突兀。当然，有追求的人，总希望能把自己的某部分留到死后，甚至永远。比如作家希望自己的作品能流放百世，伟人希望自己的影响力能长臂管辖继任者。有人说，人生有三次死亡，第一次是身体的死亡，第二次是认识你的人都死了，第三次就是不再有人记得你。对名垂青史的渴望古今未决。而在后现代，更是成了很多人的执念，因为在今天，没有其他超越死亡的方法了。
还有人说，未来会有一个更大的归宿，是数字化生存，让每个人死后也能在数字世界里存货。这其实也是一种对死后世界的相信和替代，至少说明，超越死亡的盼望。
理性看不到确定的死后世界，这才需要宗教。
古埃及古巴比伦古印度，都像是用今生做筹码的一场贸易，今生积累下的财富地位好人好事，在来世会等价或加杠杆回报变现。
这些宗教我们都熟。
还有像伊斯兰教，今生和来世之间有条不可逾越的鸿沟。个人努力争取天国的门票。
约书亚表现出了另一种跨越死亡的状态。
临终时，他以石头为证，与百姓立约。
好像死亡只是一次短暂的告别。
因为他一直就和跨越生死的神在一起。死亡不是鸿沟，不是轮回。
生前死后都和神在一起，
死亡就成了和今生的人一次暂时别离。
他要完成自己使命，这是他对死后世界的确信。
有了确信的死后，就能锚定多变的生前。
这个确信，带着理性的源头，情感的依托。
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