壶是用来泡茶的，这谁都知道。但壶又是用来读的，知道的人就不多了。
我写过一本书，叫《把灵魂揉进泥巴里》。一团泥巴，经过匠人的手，揉来揉去，搓来搓去，最后成了壶。这壶还是泥巴，但已经不是原来那团泥巴了。原来的泥巴里没有灵魂，现在的泥巴里有了。
书里有一篇文章，叫《读壶的艺术》。“读懂一把好壶是要艺术眼光的，读壶不仅要有鉴赏壶的能力，而且要具备很深的艺术素养。”
“那些没有艺术价值的壶，是不需要读的。真正会读壶的人，一眼就能辨别出它的好与差、美与丑、雅与俗来。”
这一眼，不是天生的，是读万卷书、行万里路之后才有的那一眼，是无数次的凝视、无数次的比较、无数次的体悟之后才有的那一眼。
读壶和读书一样，读得多了，眼光自然就毒了。
一本好书翻开头一页，你就能嗅到它的气息；一把好壶捧在手里，你就能感觉到它的分量。不光是物理上的分量，更是艺术上的分量、文化上的分量。
我曾经说过：“读壶犹如读书，可以使浮躁的心不再躁动。”读书的时候，你是一行一行地看，一字一字地品，急不得，躁不得。
读壶也是一样，你得把壶捧在手里，慢慢地看，细细地品。看它的身筒，看它的嘴和把，看它的盖和钮，看它的线条从哪里起、到哪里收，看它的气韵从哪里生、到哪里散。
这一看，浮躁的心就静下来了，世界就慢下来了，时间就停下来了。
“读壶又如新闻写作，需要敏感，讲究价值。”新闻写作要敏感，要能从一堆琐碎的事情里发现那条最有价值的线索；读壶也要敏感，要能从一把壶的形态里捕捉到那个最有意味的瞬间、那个最动人的细节。
新闻写作讲究价值，不是所有的新闻都值得写；读壶也讲究价值，不是所有的壶都值得读。那些批量生产的商品壶，那些徒具其形不见其神的仿品，是不值得花时间去读的。
不久前，我读章海元制作的《八风丹韵壶》，读出“方隐于圆，凝于一壶”。
这八个字，是壶艺的至理，也是做人的至理。
方与圆，在中国人的心里，从来就不是简单的几何形态。方是骨，圆是肉；方是刚，圆是柔；方是原则，圆是变通。外圆内方，是中国人为人处世的最高境界。
这把壶把“方隐于圆”，方不露峥嵘，圆不陷流俗，刚柔相济，收放自如。由此想到了《左传》中的“夫舞所以节八音而行八风”，把一把壶与八方之风、君子之德连在一起。
不是就壶论壶，而是由壶及史、由壶及哲、由壶及诗。这是读壶的高处，也是读壶的深处。
读《东汉之光》壶，读出“器小而韵长，光映古今”。这把壶以东汉陶釜为原型，取汉代器物的古朴风韵。壶身的线条刚柔并济，既有青铜礼器的庄重，又有烟火炊具的亲切。一弯壶嘴像汉阙的飞檐，壶钮像微缩的编钟。
这让我读出了匠人与历史的对话，读出了汉代文明的生命力在茶汤流转中重新苏醒。这是读壶的又一重境界——由壶入史，由器入道。一把壶，成了穿越时空的隧道，让我们触摸到两千年前的文明脉搏。
读《人中之龙》壶，读出“既显君子刚健有为的进取精神，又藏外圆内方的处世智慧”。这把壶以“二月二，龙抬头”为题，壶嘴高昂如神龙昂首，壶把蜿蜒如龙尾摆荡，壶钮似舞龙时的绣珠。整把壶没有一条具象的龙，却处处是龙的精神、龙的气象。
这让我读出君子之道，读出进取与内敛的辩证，这是读壶的化境——由器入道，由技进乎艺，由艺进乎道。
读《波光月影》套壶，可用“三境”来解读这套壶：一境三足承稳，二境波光合韵，三境月影传神。三足承稳，说的是器物的物理构造，却能引申到根基深厚、稳如泰山的人生哲理；波光合韵，说的是壶身弦纹与杯壁弦纹的内外相扣，却能升华到天人合一的和谐之美；月影传神，说的是器承月之形、泥含月之温，却能道出一壶一盏皆有月色、一动一静尽是波光的诗境。
这是在读壶，也是在吟诗，是在作画，也是在奏一曲无声的音乐。
读至此，我们看到的不是一套茶具，而是一幅流动的月夜画卷，是在方寸茶席间纳天地清辉的文人雅趣。
读壶，是用眼睛读，更是用心读。眼睛读的是形，心读的是神。眼睛看到的是线条、是比例、是泥色、是做工，心读到的是气韵、是精神、是匠人的心思、是天地的清气。
一把好壶，从来就不是冰冷的泥胎器皿，而是有灵气、有生命力的。
既然有灵气、有生命力，就不能只用眼睛去看，而必须用心去读。就像读一个人，你不能只看他的外表，你得和他交谈，得观察他的举止，得了解他的经历，才能读懂他的内心。
读壶也是一样，你得和壶“交谈”——静静地凝视它，用手去抚摸它，用茶去滋养它，久而久之，壶会“说话”，你会“听懂”。
我常会对着一把壶静静地凝视着，读壶身、读壶嘴、读壶把，读出那线条的自然流出，读出它的舒展灵动，读出它的均衡与协调，读它的精神与灵魂。
读壶身，读的是壶的骨架，看它立不立得住、站不站得稳；读壶嘴，读的是壶的气势，看它是昂首挺胸还是委靡不振；读壶把，读的是壶的呼应，看它和壶身是不是浑然一体。
这三者读完了，还要读线条的自然流出——好的线条是从匠人心里流出来的，不是画出来的、刻出来的，它带着匠人的体温和心跳，自然而然地流淌在壶身上。
好壶不是匠人依样画葫芦，复制前人的皮囊，没有把灵魂揉进泥巴里，因为匠人没有领悟前人的精神内核，壶型看似很像，实则空洞无灵气。
现在市面上有很多仿古壶，仿时大彬的，仿陈鸣远的，仿邵大亨的，形似者多，神似者寡。为什么？因为匠人们只看到了前人的“形”，没有领悟前人的“神”。
前人的神，是那个时代的精神气质，是匠人个体生命的独特体验，是技术、学养、性情、际遇共同作用的结果。这些东西，不是靠看几把老壶、拍几张照片就能学到的。你得沉下心来，你得把自己放进去，你得把生命揉进泥巴里，才能做出有灵魂的壶。
骨韵兼具，美在线条。骨是骨架，是支撑一把壶的内在结构；韵是气韵，是超越形体之外的生命力。形在外，韵在内，见其形便能品其韵，每一根线条都藏着匠人扎实的功底与笃定的手感。
一把好壶，不需要繁复的装饰，不需要刻意的雕琢，周身自会透出一股清雅的文气、豁达的大气。
明代文震亨在《长物志》里说的：“壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”文震亨讲究的是实用，然而我讲究的是审美，二者其实是一脉相承的——都是崇尚朴素，崇尚本真，崇尚不事雕琢的自然之美。
装饰过繁的壶，雕琢过甚的壶，往往是因为匠人对自己的造型能力没有信心，只好用附加的装饰来掩盖内在的虚弱。真正的大匠，敢于素面朝天，敢于以最简洁的线条传递最丰富的意蕴。
读壶，是在和匠人对话，是在和历史对话，是在和自己的内心对话。读壶能读出一种心境，一种从浮躁归于沉静的心境；读壶能读出一种眼光，一种辨别雅俗美丑的眼光；读壶能读出一种智慧，一种由器入道、借物观心的智慧。
我说过“读一把好壶犹如读一本好书。”好书让人心静，好壶也让人心静；好书让人心醉，好壶也让人心醉。
不同的是，书是用文字写的，壶是用泥巴做的。但文字和泥巴，在最高处是相通的——它们都是载体，承载着人的灵魂。好的文字里藏着作者的灵魂，好的泥巴里藏着匠人的灵魂。读懂了，你就和那个灵魂相遇了。
那天我在读《中国美术简史》，有点疲惫，于是点燃了一支香，放下书，拿出一把老壶，开始泡一壶工夫茶，投茶，冲水，出汤。茶汤入口的那一刻，我仿佛喝到的不是茶，是这把壶用岁月泡出来的滋味。那滋味里，有泥巴的质朴，有火的温度，有匠人的手温，有时间的沉淀。
读壶读到深处，读的是匠人之心，读的是文化之脉，读的是天地之道。
每次读到一把好壶，我都仿佛能看到匠人的双手在泥坯上游走的轨迹，能感受到他在创作时的心跳与呼吸，能触摸到那一团被反复揉捏的泥巴里所蕴藏的灵魂。
这，便是读壶的艺术，更是读壶的哲学。
热门跟贴